Kekhalifahan خِلافة |
---|
![]() |
![]() |
Kekhalifahan Umayyah[3][4] (bahasa Arab: ٱلْخِلَافَة ٱلْأُمَوِيَّة, translit. al-Khilāfah al-Umawiyyah)[5] adalah kekhalifahan kedua yang didirikan setelah kematian nabi Islam Muhammad dan diperintah oleh Dinasti Umayyah. Utsman bin Affan, khalifah Rasyidin ketiga, juga merupakan anggota marga tersebut. Keluarga tersebut mendirikan pemerintahan dinasti dan turun-temurun dengan Muawiyah bin Abu Sufyan, gubernur lama Suriah Raya, yang menjadi khalifah setelah berakhirnya Perang Saudara Islam Pertama pada tahun 661. Suriah tetap menjadi basis kekuatan utama Umayyah setelah itu, dengan Damaskus sebagai ibu kotanya. Setelah kematian Muawiyah pada tahun 680, konflik atas suksesi mengakibatkan Perang Saudara Islam Kedua,[6] dan kekuasaan akhirnya jatuh ke tangan Marwan bin al-Hakam, dari cabang klan yang lain.
Bani Umayyah melanjutkan penaklukan Muslim, menaklukkan Ifriqiyah, Transoksiana, Sind, Maghreb dan Hispania (al-Andalus). Pada tingkat terluasnya (661–750), Kekhalifahan Umayyah meliputi 11.100.000 km2 (4.300.000 mil persegi),[2] menjadikannya salah satu kekaisaran terbesar dalam sejarah dalam hal wilayah. Dinasti ini digulingkan oleh Abbasiyah pada tahun 750. Para penyintas dinasti ini mendirikan diri mereka di Kordoba yang dalam bentuk emirat dan kemudian kekhalifahan, menjadi pusat dunia sains, kedokteran, filsafat dan penemuan selama Zaman Kejayaan Islam.[7][8]
Kekhalifahan Umayyah memerintah atas populasi multietnis dan multikultural yang luas. Umat Kristen, yang masih merupakan mayoritas penduduk kekhalifahan, dan Yahudi diizinkan untuk menjalankan agama mereka sendiri tetapi harus membayar jizyah (pajak pemungutan suara) yang dikecualikan bagi umat Islam.[9] Umat Islam diharuskan membayar zakat, yang dialokasikan atau digadaikan secara eksplisit untuk berbagai program sedekah[9][10] untuk kepentingan umat Islam atau mualaf.[11] Di bawah khalifah Umayyah awal, posisi terkemuka dipegang oleh orang Kristen, beberapa di antaranya berasal dari keluarga yang telah melayani Bizantium. Pekerjaan orang Kristen merupakan bagian dari kebijakan akomodasi keagamaan yang lebih luas yang diperlukan oleh kehadiran populasi Kristen yang besar di provinsi-provinsi yang ditaklukkan, seperti di Suriah. Kebijakan ini juga meningkatkan popularitas Muawiyah dan memperkuat Suriah sebagai basis kekuatannya.[12][13] Era Umayyah sering dianggap sebagai periode formatif dalam seni rupa Islam.[14]
Sejarah
Asal usul
Pengaruh awal
Selama periode pra-Islam, Umayyah atau Bani Umayyah adalah klan terkemuka dari suku Quraisy Makkah.[15] Pada akhir abad ke-6, Umayyah mendominasi jaringan perdagangan Quraisy yang semakin makmur dengan Suriah dan mengembangkan aliansi ekonomi dan militer dengan suku-suku Arab nomaden yang menguasai hamparan gurun Arab utara dan tengah, yang memberi klan tersebut sejumlah kekuatan politik di wilayah tersebut.[16] Umayyah di bawah kepemimpinan Abu Sufyan bin Harb adalah pemimpin utama oposisi Makkah terhadap nabi Islam Muhammad, tetapi setelah yang terakhir merebut Mekkah pada tahun 630, Abu Sufyan dan Quraisy memeluk Islam.[17][18] Untuk mendamaikan suku Quraisy yang berpengaruh, Muhammad memberikan mantan lawan-lawannya, termasuk Abu Sufyan, saham dalam tatanan baru.[19][20][21] Abu Sufyan dan Umayyah pindah ke Madinah, pusat politik Islam, untuk mempertahankan pengaruh politik baru mereka di komunitas Muslim yang baru lahir.[22]
Kematian Muhammad pada tahun 632 meninggalkan terbuka suksesi kepemimpinan komunitas Muslim.[23] Para pemimpin Anshar, penduduk asli Madinah yang telah menyediakan tempat berlindung yang aman bagi Muhammad setelah emigrasinya dari Makkah pada tahun 622, membahas pengajuan kandidat mereka sendiri karena khawatir bahwa kaum Muhajirin, pengikut awal Muhammad dan sesama emigran dari Mekkah, akan bersekutu dengan sesama anggota suku mereka dari bekas elit Quraisy dan mengambil alih negara Muslim.[24] Muhajirin memberikan kesetiaan kepada salah satu dari mereka, sahabat awal Muhammad yang sudah tua, Abu Bakar Ash-Shiddiq (m. 632–634), dan mengakhiri musyawarah Anshar.[25] Abu Bakar dipandang dapat diterima oleh Anshar dan elit Quraisy dan diakui sebagai khalifah (pemimpin komunitas Muslim).[26] Ia menunjukkan dukungannya kepada Umayyah dengan memberi mereka peran komando dalam Penaklukan Suriah oleh Muslim. Salah satu orang yang ditunjuk adalah Yazid bin Abu Sufyan, yang memiliki properti dan memelihara jaringan perdagangan di Suriah.[27][28]
Pengganti Abu Bakar, Umar bin Khattab (m. 634–644) membatasi pengaruh elit Quraisy demi para pendukung awal Muhammad dalam pemerintahan dan militer, tetapi tetap saja membiarkan pijakan putra-putra Abu Sufyan yang semakin kuat di Suriah, yang hampir ditaklukkan pada tahun 638.[29] Ketika panglima tertinggi Umar di provinsi tersebut, Abu Ubaidah bin al-Jarrah, meninggal pada tahun 639, ia menunjuk Yazid sebagai gubernur Suriah distrik Damaskus, Palestina, dan Yordania.[29] Yazid meninggal tak lama kemudian dan Umar menunjuk saudaranya, Muawiyah, sebagai penggantinya.[30] Perlakuan luar biasa Umar terhadap putra-putra Abu Sufyan mungkin berasal dari rasa hormatnya terhadap keluarga tersebut, aliansi mereka yang berkembang dengan suku Bani Kalb yang kuat sebagai penyeimbang terhadap para pemukim Himyar yang berpengaruh di Homs yang menganggap diri mereka setara dengan Quraisy dalam hal kebangsawanan, atau kurangnya kandidat yang cocok pada saat itu, terutama di tengah wabah Amwas yang telah membunuh Abu Ubaidah dan Yazid.[30] Di bawah kepemimpinan Muawiyah, Suriah tetap damai di dalam negeri, terorganisasi, dan dipertahankan dengan baik dari para penguasa Bizantium sebelumnya.[31]
Kekhalifahan Utsman

Pengganti Umar, Utsman bin Affan, adalah seorang Umayyah yang kaya dan mualaf awal yang memiliki hubungan perkawinan dengan Muhammad.[32] Ia dipilih oleh dewan syura, yang terdiri dari sepupu Muhammad, Ali bin Abi Thalib, Zubair bin Awwam, Thalhah bin Ubaidillah, Sa'ad bin Abi Waqqas dan Abdurrahman bin Auf, yang semuanya adalah sahabat dekat, sahabat awal Muhammad dan berasal dari suku Quraisy.[32][33] Ia dipilih daripada Ali karena ia akan memastikan pemusatan kekuasaan negara ke tangan suku Quraisy, yang bertentangan dengan tekad Ali untuk menyebarkan kekuasaan di antara semua faksi Muslim.[34] Sejak awal pemerintahannya, Utsman menunjukkan favoritisme yang eksplisit kepada kerabatnya, sangat kontras dengan para pendahulunya.[32][33] Ia menunjuk anggota keluarganya sebagai gubernur atas wilayah-wilayah yang berturut-turut ditaklukkan di bawah Umar dan dirinya sendiri, yaitu sebagian besar Kekaisaran Sasaniyah, yaitu Irak dan Iran, dan bekas wilayah Bizantium Suriah dan Mesir.[33] Di Madinah, ia sangat bergantung pada nasihat sepupu Umayyahnya, saudara al-Harits dan Marwan bin al-Hakam.[35] Menurut sejarawan Wilferd Madelung, kebijakan ini berasal dari "keyakinan Utsman bahwa keluarga Umayyah, sebagai klan inti Quraisy, secara unik memenuhi syarat untuk memerintah atas nama Islam".[32]
Nepotisme Utsman memicu kemarahan kaum Anshar dan anggota-anggota syura.[32][33] Pada tahun 645/46, ia menambahkan Jazira (Mesopotamia Hulu) ke dalam wilayah gubernur Suriah Muawiyah dan mengabulkan permintaan yang terakhir untuk mengambil alih semua tanah mahkota Bizantium di Suriah untuk membantu membayar pasukannya.[36] Ia memerintahkan agar pajak surplus dari provinsi-provinsi kaya Kufah dan Mesir diteruskan ke perbendaharaan di Madinah, yang ia gunakan untuk keperluan pribadinya, sering kali mencairkan dana dan rampasan perang kepada kerabat Umayyahnya.[37] Selain itu, tanah mahkota Sasaniyah yang menguntungkan di Irak, yang telah ditetapkan Umar sebagai milik bersama untuk kepentingan kota-kota garnisun Arab Kufah dan Basra, diubah menjadi tanah mahkota khalifah untuk digunakan sesuai dengan kebijaksanaan Utsman.[38] Meningkatnya kebencian terhadap kekuasaan Utsman di Irak dan Mesir serta di kalangan Anshar dan Quraisy di Madinah memuncak dengan terbunuhnya khalifah tersebut pada tahun 656. Dalam penilaian sejarawan Hugh N. Kennedy, Utsman dibunuh karena tekadnya untuk memusatkan kendali atas pemerintahan khalifah kepada elit tradisional Quraisy, khususnya klan Umayyah, yang ia yakini memiliki "pengalaman dan kemampuan" untuk memerintah, dengan mengorbankan kepentingan, hak, dan keistimewaan banyak Muslim awal.[35]
Perang Saudara Islam Pertama
Setelah pembunuhan Utsman, Ali diakui sebagai khalifah di Madinah, meskipun dukungannya berasal dari Anshar dan Irak, sementara sebagian besar Quraisy waspada terhadap pemerintahannya.[35][39] Tantangan pertama terhadap otoritasnya datang dari para pemimpin Quraisy az-Zubair dan Thalhah, yang menentang pemberdayaan Utsman atas klan Umayyah tetapi takut bahwa pengaruh mereka sendiri dan kekuatan Quraisy, secara umum, akan menghilang di bawah Ali.[40][41] Didukung oleh salah satu istri Muhammad, Aisyah, mereka berusaha untuk menggalang dukungan melawan Ali di antara pasukan Basra, mendorong khalifah untuk berangkat ke kota garnisun Irak lainnya, Kufah, di mana ia bisa lebih baik menghadapi para penantangnya.[42] Ali mengalahkan mereka dalam Pertempuran Jamal, di mana az-Zubair dan Thalhah terbunuh dan Aisyah kemudian mengasingkan diri.[42][43] Kedaulatan Ali kemudian diakui di Basra dan Mesir dan ia mendirikan Kufah sebagai ibu kota baru kekhalifahan.[43]
Meskipun Ali mampu menggantikan gubernur Utsman di Mesir dan Irak dengan relatif mudah, Muawiyah telah mengembangkan basis kekuatan yang solid dan militer yang efektif melawan Bizantium dari suku-suku Arab di Suriah.[42] Muawiyah tidak mengklaim kekhalifahan tetapi bertekad untuk mempertahankan kendali Suriah dan menentang Ali atas nama membalas dendam atas kerabatnya Utsman, menuduh khalifah bersalah atas kematiannya.[44][45][46] Ali dan Muawiyah bertempur sampai jalan buntu di Pertempuran Shiffin pada awal tahun 657. Ali setuju untuk menyelesaikan masalah dengan Muawiyah melalui arbitrase, meskipun pembicaraan gagal mencapai resolusi.[47] Keputusan untuk melakukan arbitrase pada dasarnya melemahkan posisi politik Ali karena ia dipaksa untuk bernegosiasi dengan Muawiyah dengan persyaratan yang sama, sementara itu mendorong sejumlah besar pendukung Ali, yang kemudian dikenal sebagai Khawarij, untuk memberontak.[48] Koalisi Ali terus menerus hancur dan banyak bangsawan suku Irak diam-diam membelot ke Muawiyah, sementara sekutu terakhir Amr bin Ash menggulingkan gubernur Ali dari Mesir pada bulan Juli 658.[47][49] Pada bulan Juli 660 Muawiyah secara resmi diakui sebagai khalifah di Yerusalem oleh sekutu suku Suriahnya.[47] Ali dibunuh oleh seorang pembangkang Khawarij pada bulan Januari 661.[50] Putranya Hasan menggantikannya tetapi turun takhta sebagai imbalan atas kompensasi setelah kedatangan Muawiyah ke Irak dengan pasukan Suriahnya di musim panas.[47] Pada saat itu, Muawiyah memasuki Kufah dan menerima kesetiaan dari orang-orang Irak.[51]
Periode Sufyani
Khilafah Muawiyah

Pengakuan Muawiyah di Kufah, disebut sebagai "tahun penyatuan komunitas" dalam sumber-sumber tradisional Muslim, umumnya dianggap sebagai awal kekhalifahannya.[47] Dengan aksesinya, ibu kota politik dan perbendaharaan khalifah dipindahkan ke Damaskus, pusat kekuasaan Muawiyah.[52] Munculnya Suriah sebagai kota metropolitan Kekhalifahan Umayyah adalah hasil dari pertahanan Muawiyah selama dua puluh tahun di provinsi tersebut, distribusi geografis populasi Arabnya yang relatif besar di seluruh provinsi tersebut yang kontras dengan pengasingan mereka di kota-kota garnisun di provinsi lain, dan dominasi satu konfederasi suku, Bani Qudha'ah yang dipimpin Kalb, sebagai lawan dari beragam kelompok suku yang bersaing di Irak.[53] Suku-suku Arab Kristen yang sudah lama berdiri di Suriah, setelah terintegrasi ke dalam militer Kekaisaran Bizantium dan raja-raja klien Ghassaniyah mereka, "lebih terbiasa dengan ketertiban dan kepatuhan" daripada rekan-rekan mereka di Irak, menurut sejarawan Julius Wellhausen.[54] Muawiyah mengandalkan kepala suku Kalbiyah yang kuat Ibnu Bahdal dan bangsawan Kindah Syurahbil bin Simth bersama komandan Quraisy adh-Dhahhak bin Qais al-Fihri dan Abdurrahman, putra jenderal terkemuka Khalid bin Walid, untuk menjamin kesetiaan komponen militer utama Suriah.[55] Muawiyah menyibukkan pasukan inti Suriahnya dalam serangan darat dan laut hampir tahunan atau dua tahunan terhadap Bizantium, yang memberi mereka pengalaman medan perang dan rampasan perang, tetapi tidak mengamankan keuntungan teritorial permanen.[56] Menjelang akhir pemerintahannya, khalifah mengadakan gencatan senjata selama tiga puluh tahun dengan kaisar Bizantium Konstantinus IV (m. 668–685),[57] yang mewajibkan Bani Umayyah untuk membayar upeti tahunan kepada Kekaisaran berupa emas, kuda, dan budak.[58]

Tantangan utama Muawiyah adalah membangun kembali persatuan komunitas Muslim dan menegaskan otoritasnya dan kekhalifahan di provinsi-provinsi di tengah disintegrasi politik dan sosial Perang Saudara Pertama.[59] Tetap ada oposisi yang signifikan terhadap asumsinya terhadap kekhalifahan dan pemerintahan pusat yang kuat.[60] Kota-kota garnisun Kufah dan Basra, dihuni oleh imigran dan pasukan Arab yang tiba selama penaklukan Irak pada tahun 630-an-640-an, membenci transisi kekuasaan ke Suriah.[61] Mereka tetap terbagi, meskipun demikian, karena kedua kota bersaing untuk mendapatkan kekuasaan dan pengaruh di Irak dan dependensi timurnya dan tetap terbagi antara bangsawan suku Arab dan para mualaf awal, yang terakhir terbagi antara pro-Alawiyyun (loyalis Ali) dan Khawarij, yang mengikuti interpretasi Islam mereka sendiri yang ketat.[61] Khalifah menerapkan pendekatan desentralisasi untuk memerintah Irak dengan menjalin aliansi dengan bangsawan suku, seperti pemimpin Kufah Asy'ats bin Qais, dan mempercayakan administrasi Kufah dan Basra kepada anggota suku Tsaqif yang sangat berpengalaman, al-Mughirah bin Syu'bah dan anak didiknya Ziyad bin Abihi (yang diadopsi Muawiyah sebagai saudara tirinya).[62] Sebagai imbalannya untuk mengakui kedaulatannya, menjaga ketertiban, dan meneruskan sebagian pendapatan pajak provinsi ke Damaskus, khalifah membiarkan gubernurnya memerintah dengan kemerdekaan praktis.[61] Setelah kematian al-Mughira pada tahun 670, Muawiyah mencaplok Kufah dan dependensinya ke gubernur Basra, menjadikan Ziyad sebagai raja muda praktis atas separuh timur kekhalifahan.[63] Setelah itu, Ziyad melancarkan kampanye terpadu untuk menegakkan kekuasaan Arab di wilayah Khurasan yang luas di sebelah timur Iran dan memulai kembali penaklukan Muslim di daerah sekitarnya.[64] Tidak lama setelah kematian Ziyad, ia digantikan oleh putranya Ubaidillah bin Ziyad.[64] Sementara itu, Amr bin Ash memerintah Mesir dari ibu kota provinsi Fustat sebagai mitra virtual Muawiyah sampai kematiannya pada tahun 663, setelah itu gubernur loyalis diangkat dan provinsi tersebut menjadi tambahan praktis dari Suriah.[65] Di bawah arahan Muawiyah, penaklukan Muslim di Ifriqiyah (Afrika Utara bagian tengah) diluncurkan oleh komandan Uqbah bin Nafi' pada tahun 670, yang memperluas kendali Umayyah hingga Byzacena (Tunisia selatan modern), di mana Uqbah mendirikan kota garnisun Arab permanen Kairouan.[66][67]
Suksesi Yazid bin Muawiyah dan runtuhnya kekuasaan Sufyani

Berbeda dengan Utsman, Muawiyah membatasi pengaruh kerabat Umayyahnya pada jabatan gubernur Madinah, di mana elit Islam yang dirampas, termasuk Umayyah, curiga atau bermusuhan terhadap pemerintahannya.[61][68] Namun, dalam sebuah langkah yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam politik Islam, Muawiyah menominasikan putranya sendiri, Yazid, sebagai penggantinya pada tahun 676, memperkenalkan pemerintahan turun-temurun pada suksesi khalifah dan, dalam praktiknya, mengubah jabatan khalifah menjadi sebuah kerajaan.[69] Tindakan itu bertemu dengan ketidaksetujuan atau pertentangan oleh orang Irak dan Quraisy yang berbasis di Hejaz, termasuk Umayyah, tetapi sebagian besar disuap atau dipaksa untuk menerima.[70] Yazid menyerah setelah kematian Muawiyah pada tahun 680 dan segera menghadapi tantangan terhadap kekuasaannya oleh para pendukung Ali dari Kufah yang telah mengundang putra Ali dan cucu Muhammad, Husain, untuk melakukan pemberontakan terhadap kekuasaan Umayyah dari Irak.[71] Sebuah pasukan yang dimobilisasi oleh gubernur Irak, Ibnu Ziyad, mencegat dan membunuh Husain di luar Kufah pada Pertempuran Karbala. Meskipun hal itu menghalangi perlawanan aktif terhadap Yazid di Irak, pembunuhan cucu Muhammad membuat banyak Muslim marah dan secara signifikan meningkatkan permusuhan Kufah terhadap Umayyah dan simpati terhadap keluarga Ali.[72]
Tantangan besar berikutnya bagi kekuasaan Yazid berasal dari Hejaz di mana Abdullah bin Zubair, putra Zubair bin Awwam dan cucu Abu Bakar, menganjurkan sebuah syura di antara suku Quraisy untuk memilih khalifah dan menggalang oposisi terhadap Umayyah dari markasnya di tempat suci Islam, Ka'bah di Makkah.[72] Kaum Ansar dan Quraisy di Madinah juga mengambil alih penyebab anti-Umayyah dan pada tahun 683 mengusir Umayyah dari kota tersebut.[73] Pasukan Suriah Yazid mengalahkan orang-orang Madinah di Pertempuran al-Harrah dan kemudian menjarah Madinah sebelum mengepung Ibnu az-Zubair di Makkah.[74] Bangsa Suriah menarik diri setelah mendengar berita kematian Yazid pada tahun 683, setelah itu Ibnu az-Zubair mendeklarasikan dirinya sebagai khalifah dan segera setelah itu memperoleh pengakuan di sebagian besar provinsi kekhalifahan, termasuk Irak dan Mesir.[75] Di Suriah, Ibnu Bahdal mengamankan suksesi putra Yazid dan menunjuk penggantinya Muawiyah II, yang otoritasnya kemungkinan terbatas pada Damaskus dan distrik selatan Suriah.[74][76] Muawiyah II telah sakit sejak awal naik takhta, dengan adh-Dhahhak mengambil alih tugas praktis jabatannya, dan ia meninggal pada awal tahun 684 tanpa menunjuk penggantinya.[77] Kematiannya menandai berakhirnya keluarga penguasa Sufyani Umayyah, yang dinamai menurut ayah Muawiyah I, Abu Sufyan.[78][a]
Periode Marwani awal
Transisi Marwani dan berakhirnya Perang Saudara Kedua

Otoritas Umayyah hampir runtuh di benteng mereka di Suriah setelah kematian Muawiyah II.[81] adh-Dhahhak di Damaskus, suku Qais di Qinnasrin (Suriah utara) dan Jazira, Bani Judzam di Palestina, dan Anshar dan Arab Selatan di Homs semuanya memilih untuk mengakui Ibnu az-Zubair.[82] Marwan bin al-Hakam, pemimpin Umayyah yang diusir ke Suriah dari Madinah, siap untuk tunduk kepada Ibnu az-Zubair juga tetapi dibujuk untuk meneruskan pencalonannya untuk kekhalifahan oleh Ibnu Ziyad. Yang terakhir telah diusir dari Irak dan berusaha untuk menegakkan kekuasaan Umayyah.[81] Selama pertemuan puncak suku-suku Suriah pro-Umayyah, yaitu Qudha'ah dan sekutu Kindah mereka, yang diselenggarakan oleh Ibnu Bahdal di ibu kota Ghassaniyah lama Jabiyah, Marwan terpilih sebagai khalifah dengan imbalan hak istimewa ekonomi bagi suku-suku loyalis.[79][83] Pada Pertempuran Marj Rahit berikutnya pada bulan Agustus 684, Marwan memimpin sekutu sukunya menuju kemenangan yang menentukan melawan pasukan Bani Qais yang jauh lebih besar yang dipimpin oleh adh-Dhahhak, yang terbunuh.[79] Tidak lama setelah itu, orang-orang Arab Selatan dari Homs dan Judzam bergabung dengan Qudha'ah untuk membentuk konfederasi suku Yaman.[83] Marj Rahit menyebabkan konflik yang berlangsung lama antara koalisi Qais dan Yaman. Qais berkumpul kembali di benteng sungai Efrat Circesium di bawah Zufar bin al-Harits al-Kilabi dan bergerak untuk membalas kekalahan mereka.[84][85] Meskipun Marwan berhasil mendapatkan kembali kendali penuh atas Suriah pada bulan-bulan setelah pertempuran tersebut, pertikaian antar suku telah melemahkan fondasi kekuasaan Umayyah: tentara Suriah.[86]
Pada tahun 685, Marwan dan Ibnu Bahdal mengusir gubernur Zubairi dari Mesir dan menggantikannya dengan putra Marwan, Abdul Aziz, yang akan memerintah provinsi tersebut sampai kematiannya pada tahun 704/05.[87] Putra lainnya, Muhammad, ditunjuk untuk menumpas pemberontakan Zufar di Jazira.[88] Marwan meninggal pada bulan April 685 dan digantikan oleh putra sulungnya, Abdul Malik.[89] Meskipun Ibnu Ziyad berusaha mengembalikan tentara Suriah dari khalifah Sufyani, perpecahan yang terus-menerus di sepanjang garis Qais–Yaman berkontribusi terhadap kekalahan besar tentara tersebut dan kematian Ibnu Ziyad di tangan pasukan pro-Alawiyyun al-Mukhtar ats-Tsaqafi dari Kufah pada Pertempuran Khazir pada bulan Agustus 686.[90] Kemunduran tersebut menunda upaya Abdul Malik untuk membangun kembali otoritas Umayyah di Irak,[85] sementara tekanan dari Kekaisaran Bizantium dan serangan ke Suriah oleh sekutu Mardaitai Bizantium memaksanya untuk menandatangani perjanjian damai dengan Bizantium pada tahun 689 yang secara substansial meningkatkan upeti tahunan Umayyah ke Kekaisaran.[91] Selama pengepungan Circesium pada tahun 691, Abdul Malik berdamai dengan Zufar dan Qais dengan menawarkan mereka posisi istimewa di istana dan tentara Umayyah, menandakan kebijakan baru oleh khalifah dan penerusnya untuk menyeimbangkan kepentingan Qais dan Yaman di negara Umayyah.[92][93] Dengan pasukannya yang terpadu, Abdul Malik maju melawan Zubairi di Irak, setelah secara rahasia mengamankan pembelotan kepala suku terkemuka di provinsi tersebut, dan mengalahkan penguasa Irak, saudara Ibnu az-Zubair, Mush'ab, pada Pertempuran Maskin pada tahun 691.[85][94] Setelah itu, komandan Umayyah al-Hajjaj bin Yusuf mengepung Makkah dan membunuh Ibnu az-Zubair pada tahun 692, menandai berakhirnya Perang Saudara Islam Kedua dan penyatuan kembali kekhalifahan di bawah kekuasaan Abdul Malik.[95]
Konsolidasi dan sentralisasi domestik

Irak tetap tidak stabil secara politik dan garnisun Kufah dan Basra telah kelelahan karena peperangan dengan pemberontak Khawarij.[96][85] Pada tahun 694 Abdul Malik menggabungkan kedua kota tersebut menjadi satu provinsi di bawah gubernur al-Hajjaj, yang mengawasi penindasan pemberontakan Khawarij di Irak dan Iran pada tahun 698 dan kemudian diberi wewenang atas sisa kekhalifahan timur.[97][98] Kebencian di antara pasukan Irak terhadap metode pemerintahan al-Hajjaj, khususnya ancaman pembunuhannya untuk memaksa berpartisipasi dalam upaya perang dan pengurangannya pada gaji mereka, berpuncak dengan pemberontakan besar-besaran Irak melawan Umayyah sekitar tahun 700. Pemimpin pemberontak adalah bangsawan Kufah Ibnu al-Asy'ats, cucu al-Asy'ats bin Qais.[99] Al-Hajjaj mengalahkan pemberontak Ibnu al-Asy'ats pada Pertempuran Dayr al-Jamajim pada bulan April.[100][101] Penindasan pemberontakan tersebut menandai berakhirnya muqātila Irak sebagai kekuatan militer dan dimulainya dominasi militer Suriah di Irak.[101][102] Perpecahan internal Irak, dan pemanfaatan pasukan Suriah yang lebih disiplin oleh Abdul Malik dan al-Hajjaj, menggagalkan upaya Irak untuk menegaskan kembali kekuasaan di provinsi tersebut.[100]
Untuk mengkonsolidasikan kekuasaan Umayyah setelah Perang Saudara Islam Kedua, Marwani meluncurkan serangkaian langkah-langkah sentralisasi, Islamisasi dan Arabisasi.[103][104] Untuk mencegah pemberontakan lebih lanjut di Irak, al-Hajjaj mendirikan garnisun Suriah permanen di Wasith, terletak di antara Kufah dan Basra, dan melembagakan administrasi yang lebih ketat di provinsi tersebut.[100][101] Kekuasaan kemudian diperoleh dari pasukan Suriah, yang menjadi kelas penguasa Irak, sementara bangsawan Arab Irak, ulama dan mawālī menjadi subjek virtual mereka.[100] Surplus dari tanah Sawad yang kaya pertanian dialihkan dari muqātila ke kas khalifah di Damaskus untuk membayar pasukan Suriah di Irak.[101][103] Sistem pembayaran gaji militer yang ditetapkan oleh Umar, yang membayar gaji kepada veteran penaklukan Muslim sebelumnya dan keturunan mereka, diakhiri, gaji dibatasi pada mereka yang masih bertugas.[105] Sistem lama dianggap sebagai hambatan bagi kewenangan eksekutif Abdul Malik dan kemampuan finansial untuk memberi penghargaan kepada loyalis di ketentaraan.[105] Dengan demikian, tentara profesional didirikan selama pemerintahan Abdul Malik yang gajinya berasal dari hasil pajak.[105]
Pada tahun 693, solidus emas Bizantium digantikan di Suriah dan Mesir dengan dinar.[102][106] Awalnya, mata uang baru tersebut berisi penggambaran khalifah sebagai pemimpin spiritual komunitas Muslim dan komandan militer tertingginya.[107] Gambar ini terbukti tidak kurang dapat diterima oleh pejabat Muslim dan digantikan pada tahun 696 atau 697 dengan mata uang tanpa gambar yang bertuliskan kutipan Al-Qur'an dan rumus-rumus keagamaan Muslim lainnya.[106] Pada tahun 698/699, perubahan serupa dilakukan pada dirham perak yang dikeluarkan oleh Muslim di bekas wilayah Persia Sasaniyah di kekhalifahan timur.[108] Bahasa Arab menggantikan bahasa Persia sebagai bahasa dīwān di Irak pada tahun 697, bahasa Yunani di dīwān Suriah pada tahun 700, dan bahasa Yunani dan Koptik di dīwān Mesir pada tahun 705/706.[106][109][110] Bahasa Arab akhirnya menjadi satu-satunya bahasa resmi negara Umayyah,[108] tetapi transisi di provinsi-provinsi yang jauh, seperti Khurasan, tidak terjadi sampai tahun 740-an.[111] Meskipun bahasa resmi diubah, birokrat berbahasa Yunani dan Persia yang fasih dalam bahasa Arab tetap mempertahankan jabatan mereka.[112] Menurut Gibb, dekrit tersebut adalah "langkah pertama menuju reorganisasi dan penyatuan berbagai sistem pajak di provinsi-provinsi, dan juga langkah menuju pemerintahan Muslim yang lebih pasti".[102] Memang, itu merupakan bagian penting dari langkah-langkah Islamisasi yang meminjamkan Kekhalifahan Umayyah "pewarnaan yang lebih ideologis dan terprogram yang sebelumnya tidak dimilikinya", menurut Blankinship.[113]

Pada tahun 691/692, Abdul Malik merampungkan Kubah Shakhrah di Yerusalem.[114][115] Mungkin dimaksudkan sebagai monumen kemenangan atas orang-orang Kristen yang akan membedakan keunikan Islam dalam pengaturan Abrahamik umum di Yerusalem, rumah bagi dua agama Abrahamik yang lebih tua, Yudaisme dan Kristen.[116][117] Motif alternatif mungkin untuk mengalihkan fokus keagamaan umat Islam di wilayah Umayyah dari Ka'bah di Zubairiyah Makkah (683–692), tempat Umayyah secara rutin dikutuk selama haji.[116][118][117] Di Damaskus, putra dan penerus Abdul Malik, al-Walid bin Abdul Malik (m. 705–715) menyegel katedral Yohanes Pembaptis dan mendirikan Masjid Agung di tempatnya sebagai "simbol supremasi politik dan prestise moral Islam", menurut sejarawan Nikita Elisséeff.[119] Memperhatikan kesadaran al-Walid akan nilai propaganda arsitektur, sejarawan Robert Hillenbrand menyebut masjid Damaskus sebagai "monumen kemenangan" yang dimaksudkan sebagai "pernyataan nyata supremasi dan keabadian Muslim".[120]
Pembaharuan penaklukan

Negara Muslim pada saat wafatnya Muhammad Ekspansi di bawah Kekhalifahan Rasyidin Ekspansi di bawah Kekhalifahan Umayyah
Di bawah al-Walid I, Kekhalifahan Umayyah mencapai wilayah teritorial terluasnya.[121] Perang dengan Bizantium telah dilanjutkan di bawah ayahnya setelah perang saudara,[102] dengan Umayyah mengalahkan Bizantium pada Pertempuran Sebastopolis pada tahun 692.[102][122] Umayyah sering menyerbu Anatolia Bizantium dan Armenia pada tahun-tahun berikutnya.[102][123] Pada tahun 705, Armenia dianeksasi oleh kekhalifahan bersama dengan kerajaan-kerajaan Albania Kaukasia dan Iberia, yang secara kolektif menjadi provinsi Arminiya.[124][125][126] Pada tahun 695–698 komandan Hassan bin an-Nu'man al-Ghassani memulihkan kendali Umayyah atas Ifriqiyah setelah mengalahkan Bizantium dan Berber di sana.[127][128] Kartago direbut dan dihancurkan pada tahun 698,[102][128] menandakan "akhir terakhir kekuasaan Romawi di Afrika yang tidak dapat dipulihkan", menurut Kennedy.[129] Kairouan diamankan dengan kuat sebagai landasan peluncuran untuk penaklukan selanjutnya, sementara kota pelabuhan Tunis didirikan dan dilengkapi dengan persenjataan atas perintah Abdul Malik untuk membangun armada Arab yang kuat.[102][128] Hassan bin an-Nu'man melanjutkan kampanye melawan Berber, mengalahkan mereka dan membunuh pemimpin mereka, ratu prajurit al-Kahina, antara tahun 698 dan 703.[127] Penggantinya di Ifriqiyah, Musa bin Nusair, menaklukkan Berber dari konfederasi Hawwarah, Zanata dan Kutama dan maju ke Maghreb (Afrika Utara bagian barat), menaklukkan Tangier dan Sus pada tahun 708/709. Mawla Berber Musa, Thariq bin Ziyad, menyerbu Kerajaan Visigoth Hispania (Semenanjung Iberia) pada tahun 711 dan dalam waktu lima tahun sebagian besar Hispania ditaklukkan.[121][130][131]


Al-Hajjaj mengatur perluasan wilayah timur dari Irak.[132] Letnan gubernur Khurasan, Qutaibah bin Muslim, melancarkan banyak kampanye melawan Transoksiana (Asia Tengah), yang sebelumnya merupakan wilayah yang tidak dapat ditembus oleh pasukan Muslim sebelumnya, antara tahun 705 dan 715.[132] Meskipun jauh dari kota garnisun Arab di Khurasan, medan dan iklim yang tidak menguntungkan, dan keunggulan jumlah musuhnya,[133] Qutaibah, melalui serangannya yang gigih, berhasil menyerahkan Bukhara pada tahun 706–709, Khwarazm dan Samarkand pada tahun 711–712, dan Farghana pada tahun 713.[132] Ia mendirikan garnisun Arab dan administrasi pajak di Samarkand dan Bukhara serta menghancurkan kuil api Zoroaster mereka.[134] Kedua kota tersebut berkembang sebagai pusat pembelajaran Islam dan bahasa Arab di masa depan.[133] Kekuasaan Umayyah diamankan atas seluruh wilayah Transoksiana yang ditaklukkan melalui aliansi pembayar upeti dengan penguasa lokal, yang kekuasaannya tetap utuh.[135] Dari tahun 708/709, kerabat al-Hajjaj, Muhammad bin al-Qasim menaklukkan Asia Selatan bagian barat laut dan mendirikan provinsi Sind di wilayah baru ini.[136][137] Rampasan perang besar yang diperoleh dari penaklukan Transoksiana, Sind dan Hispania sebanding dengan jumlah yang diperoleh dalam penaklukan Muslim awal selama pemerintahan Khalifah Umar.[138]
Pengganti Al-Walid I, saudaranya Sulaiman (m. 715–717), melanjutkan kebijakan militer pendahulunya, tetapi ekspansi sebagian besar terhenti selama masa pemerintahannya.[139] Kematian al-Hajjaj pada tahun 714 dan Qutaibah pada tahun 715 membuat pasukan Arab di Transoksiana berantakan. Selama 25 tahun berikutnya, tidak ada penaklukan lebih lanjut ke arah timur dan orang-orang Arab kehilangan wilayah.[140] Tionghoa Tang mengalahkan orang-orang Arab di Pertempuran Aksu pada tahun 717, memaksa mereka mundur ke Tashkent.[141] Sementara itu, pada tahun 716, gubernur Khurasan, Yazid bin al-Muhallab, berusaha menaklukkan kerajaan Jurjan dan Tabaristan di sepanjang pesisir Kaspia selatan.[142] Pasukan Khurasani dan Irak diperkuat oleh pasukan Suriah, menandai pengerahan pasukan pertama mereka ke Khurasan, namun keberhasilan awal pasukan Arab digagalkan oleh koalisi lokal Iran pimpinan Farrukhan yang Agung. Setelah itu, pasukan Arab mundur dengan imbalan perjanjian upeti.[143]

Di garis depan Bizantium, Sulaiman melanjutkan proyek pendahulunya untuk merebut Konstantinopel dengan lebih bersemangat.[144] Saudaranya Maslamah mengepung ibu kota Bizantium dari daratan,[145] sementara Umar bin Hubairah al-Fazari melancarkan kampanye laut melawan kota tersebut.[139] Bizantium menghancurkan armada Umayyah dan mengalahkan pasukan Maslama, yang mendorongnya mundur ke Suriah pada tahun 718.[146] Kerugian besar yang diderita selama kampanye tersebut menyebabkan penarikan mundur sebagian pasukan Umayyah dari distrik perbatasan Bizantium yang direbut,[147][148] tetapi pada tahun 720, serangan Umayyah terhadap Bizantium dimulai lagi. Meskipun demikian, tujuan penaklukan Konstantinopel pada dasarnya ditinggalkan, dan perbatasan antara kedua kekaisaran tersebut distabilkan sepanjang garis Pegunungan Taurus dan Anti-Taurus, yang mana kedua belah pihak terus melancarkan serangan rutin dan serangan balasan selama abad-abad berikutnya.[149][150]
Kekhalifahan Umar bin Abdul Aziz
Bertentangan dengan harapan seorang putra atau saudara yang menggantikannya, Sulaiman telah mencalonkan sepupunya, Umar bin Abdul Aziz, sebagai penggantinya dan ia menjabat pada tahun 717. Setelah kerugian besar orang-orang Arab dalam serangan terhadap Konstantinopel, Umar menarik pasukan Arab di garis depan perang kekhalifahan, meskipun Narbonne di Prancis modern ditaklukkan selama pemerintahannya.[147][151][152] Untuk mempertahankan pengawasan yang lebih kuat di provinsi-provinsi, Umar memberhentikan semua gubernur pendahulunya, orang-orang yang baru ditunjuknya umumnya adalah orang-orang yang kompeten yang dapat ia kendalikan. Untuk tujuan itu, pemerintahan raja muda Irak dan timur yang besar dibubarkan.[151][153]
Kebijakan Umar yang paling signifikan melibatkan reformasi fiskal untuk menyamakan status orang Arab dan mawali,[154] dengan demikian memperbaiki masalah lama yang mengancam komunitas Muslim.[155] Jizyah (pajak pemungutan suara) pada mawali dihapuskan.[156] Sampai sekarang, jizyah, yang secara tradisional diperuntukkan bagi mayoritas non-Muslim di kekhalifahan, terus dikenakan pada orang non-Arab yang masuk Islam, sementara semua Muslim yang mengolah tanah taklukan wajib membayar kharaj (pajak tanah). Karena penghindaran pajak mendorong konversi massal ke Islam dan pengabaian tanah untuk migrasi ke kota-kota garnisun, hal itu membebani pendapatan pajak, terutama di Mesir, Irak dan Khurasan.[157] Oleh karena itu, "para penguasa Umayyah memiliki kepentingan pribadi untuk mencegah masyarakat yang ditaklukkan menerima Islam atau memaksa mereka untuk terus membayar pajak yang mereka klaim dikecualikan sebagai Muslim", menurut Hawting.[158] Untuk mencegah jatuhnya pendapatan, tanah milik para mualaf akan menjadi milik desa mereka dan tetap dikenakan pajak penuh kharaj.[155]
Bersamaan dengan itu, Umar mengintensifkan dorongan Islamisasi para pendahulu Marwanid-nya, memberlakukan langkah-langkah untuk membedakan Muslim dari non-Muslim dan meresmikan ikonoklasme Islam.[159] Posisinya di antara khalifah Umayyah tidak biasa, karena ia menjadi satu-satunya yang diakui dalam tradisi Islam berikutnya sebagai khalifah sejati (khalifah) dan bukan hanya sebagai raja duniawi (malik).[160]
Periode Marwani akhir
Setelah kematian Umar II, putra lain dari Abdul Malik, Yazid II (m. 720–724) menjadi khalifah. Tidak lama setelah ia naik takhta, pemberontakan massal lainnya terhadap kekuasaan Umayyah terjadi di Irak, kali ini oleh negarawan terkemuka Yazid bin al-Muhallab. Yang terakhir mendeklarasikan perang suci melawan Umayyah, menguasai Basra dan Wasith dan memperoleh dukungan dari elit Kufah. Tentara Suriah khalifah mengalahkan para pemberontak dan mengejar dan hampir melenyapkan Muhallabiyah yang berpengaruh, menandai penindasan pemberontakan besar terakhir Irak terhadap Umayyah.[161]
Yazid II membatalkan reformasi pemerataan Umar II, dengan memberlakukan kembali jizyah pada mawali, yang memicu pemberontakan di Khurasan pada tahun 721 atau 722 yang berlangsung selama sekitar dua puluh tahun dan menghadapi perlawanan kuat di antara suku Berber di Ifriqiyah, di mana gubernur Umayyah dibunuh oleh pengawalnya yang tidak puas.[162] Peperangan di wilayah perbatasan juga dilanjutkan, dengan serangan tahunan baru terhadap Bizantium dan orang Khazar di Transkaukasia.[163]
Kekhalifahan Hisyam dan berakhirnya ekspansi


Putra terakhir Abdul Malik yang menjadi khalifah adalah Hisyam (m. 724–743), yang pemerintahannya yang panjang dan penuh peristiwa terutama ditandai oleh pembatasan ekspansi militer. Hisyam mendirikan istananya di Rushafah di Suriah utara, yang lebih dekat ke perbatasan Bizantium daripada Damaskus, dan melanjutkan permusuhan terhadap Bizantium, yang telah berakhir menyusul kegagalan pengepungan terakhir Konstantinopel. Kampanye baru tersebut menghasilkan sejumlah serangan yang berhasil ke Anatolia, tetapi juga kekalahan besar (Pertempuran Akroinon), dan tidak mengarah pada ekspansi teritorial yang signifikan.[165]
Dari pangkalan-pangkalan kekhalifahan di Afrika barat laut, serangkaian serangan di wilayah pesisir Kerajaan Visigoth membuka jalan bagi pendudukan permanen sebagian besar Iberia oleh Umayyah (dimulai pada tahun 711), dan seterusnya ke Galia tenggara (benteng terakhir di Narbonne pada tahun 759). Pemerintahan Hisyam menyaksikan berakhirnya ekspansi di barat, menyusul kekalahan tentara Arab oleh orang Franka pada Pertempuran Tours pada tahun 732. Ekspansi Arab telah dibatasi setelah Pertempuran Toulouse pada tahun 721. Pada tahun 739, Pemberontakan Berber pecah di Afrika Utara, yang mungkin merupakan kemunduran militer terbesar pada masa pemerintahan Khalifah Hisyam. Dari sana muncul beberapa negara Muslim pertama di luar kekhalifahan. Itu juga dianggap sebagai awal kemerdekaan Maroko, karena Maroko tidak akan pernah lagi berada di bawah kekuasaan khalifah timur atau kekuatan asing lainnya hingga abad ke-20. Hal ini diikuti oleh runtuhnya kekuasaan Umayyah di al-Andalus. Di India, pasukan Umayyah dikalahkan oleh dinasti Chalukya di India selatan dan oleh Pratihara di India utara, sehingga menghambat ekspansi Arab ke arah timur.[166][167][168]

Di Kaukasus, konfrontasi dengan bangsa Khazar mencapai puncaknya di bawah Hisyam: bangsa Arab mendirikan Derbent sebagai pangkalan militer utama dan melancarkan beberapa invasi ke Kaukasus utara, tetapi gagal menaklukkan bangsa Khazar yang nomaden. Konflik itu sulit dan berdarah, dan tentara Arab bahkan menderita kekalahan besar dalam Pertempuran Marj Ardabil pada tahun 730. Marwan bin Muhammad, yang kemudian menjadi Marwan II, akhirnya mengakhiri perang pada tahun 737 dengan invasi besar-besaran yang dilaporkan telah mencapai Volga, tetapi bangsa Khazar tetap tidak terkalahkan.[169]
Hisyam menderita kekalahan yang lebih parah di timur, di mana pasukannya berusaha menaklukkan Tokharistan, dengan pusatnya di Balkh, dan Transoksiana, dengan pusatnya di Samarkand. Kedua wilayah tersebut telah ditaklukkan sebagian tetapi tetap sulit untuk diperintah.[170][171] Sekali lagi, kesulitan khusus menyangkut pertanyaan tentang konversi orang-orang non-Arab, terutama orang- orang Sogdia dari Transoksiana. Menyusul kekalahan Umayyah pada "Hari Kehausan" pada tahun 724, Asyras bin 'Abdullah as-Sulami, gubernur Khurasan, menjanjikan keringanan pajak bagi orang-orang Sogdia yang masuk Islam tetapi menarik kembali tawarannya ketika terbukti terlalu populer dan mengancam akan mengurangi pendapatan pajak.[172]
Ketidakpuasan di kalangan orang Arab Khorasani meningkat tajam setelah kekalahan yang diderita dalam Pertempuran Perlintasan Takhtakaracha pada tahun 731.[173] Pada tahun 734, al-Harits bin Suraij memimpin pemberontakan yang mendapat dukungan luas dari orang Arab dan penduduk asli, merebut Balkh tetapi gagal merebut Merv. Setelah kekalahan ini, gerakan al-Harits tampaknya telah bubar. Masalah hak-hak Muslim non-Arab akan terus mengganggu Umayyah.[174]
Perang Saudara Islam Ketiga
Hisyam digantikan oleh al-Walid II (743–744), putra Yazid II. Al-Walid dikabarkan lebih tertarik pada kesenangan duniawi daripada agama, reputasi yang dapat dibuktikan dengan dekorasi yang disebut "istana gurun" (termasuk Qushair Amra dan Khirbat al-Mafjar) yang dikaitkan dengannya.[175] Ia dengan cepat menarik permusuhan banyak orang, baik dengan mengeksekusi sejumlah orang yang menentang pengangkatannya maupun dengan menganiaya Qadariyah.[176]
Pada tahun 744, Yazid III, putra al-Walid I, diproklamasikan sebagai khalifah di Damaskus, dan pasukannya melacak dan membunuh al-Walid II. Yazid III dikenal sebagai orang yang saleh dan mungkin bersimpati kepada Qadariyah. Ia meninggal hanya enam bulan setelah ia berkuasa.[177]
Yazid telah menunjuk saudaranya, Ibrahim, sebagai penggantinya, tetapi Marwan II (744–750), cucu Marwan I, memimpin pasukan dari perbatasan utara dan memasuki Damaskus pada bulan Desember 744, di mana ia diproklamasikan sebagai khalifah. Marwan segera memindahkan ibu kota ke utara ke Harran, di Turki saat ini. Pemberontakan segera meletus di Suriah, mungkin karena kebencian atas pemindahan ibu kota, dan pada tahun 746 Marwan merobohkan tembok Homs dan Damaskus sebagai pembalasan.[178]
Marwan juga menghadapi pertentangan signifikan dari kaum Khawarij di Irak dan Iran, yang pertama-tama mengajukan adh-Dhahhak bin Qais dan kemudian Abu Dulaf sebagai khalifah tandingan. Pada tahun 747, Marwan berhasil membangun kembali kendali atas Irak, tetapi pada saat itu ancaman yang lebih serius telah muncul di Khurasan.[179]
Kejatuhan Umayyah dan Revolusi Abbasiyah

Gerakan Hasyimiyyah (sub-sekte Syiah Kaisaniyyah), yang dipimpin oleh keluarga Abbasiyah, menggulingkan kekhalifahan Umayyah. Abbasiyah adalah anggota klan Hasyim, saingan Umayyah, tetapi kata "Hasyimiyyah" tampaknya merujuk secara khusus kepada Abu Hasyim, cucu Ali dan putra Muhammad bin al-Hanafiyah.[180] Menurut tradisi tertentu, Abu Hasyim meninggal pada tahun 717 di Humeima di rumah Muhammad bin Ali, kepala keluarga Abbasiyah, dan sebelum meninggal menunjuk Muhammad bin Ali sebagai penggantinya. Tradisi ini memungkinkan Abbasiyah untuk menggalang para pendukung pemberontakan Mukhtar yang gagal, yang telah mewakili diri mereka sendiri sebagai pendukung Muhammad bin al-Hanafiyah.[181]
Dimulai sekitar tahun 719, misi-misi Hasyimiyyah mulai mencari pengikut di Khurasan. Kampanye mereka dibingkai sebagai salah satu bentuk proselitisme (da'wah).[182] Mereka mencari dukungan untuk "anggota keluarga" Muhammad, tanpa secara eksplisit menyebut Abbasiyah. Misi-misi ini berhasil di kalangan orang Arab dan non-Arab (mawali), meskipun yang terakhir mungkin memainkan peran yang sangat penting dalam pertumbuhan gerakan tersebut.[182]
Sekitar tahun 746, Abu Muslim al-Khurasani mengambil alih kepemimpinan Hasyimiyyah di Khurasan. Pada tahun 747, ia berhasil memulai pemberontakan terbuka terhadap kekuasaan Umayyah, yang dilakukan di bawah tanda bendera hitam. Ia segera menguasai Khurasan, mengusir gubernur Umayyah, Nashr bin Sayyar, dan mengirim pasukan ke arah barat. Kufah jatuh ke tangan Hasyimiyyah pada tahun 749, benteng terakhir Umayyah di Irak, Wasith, dikepung, dan pada bulan November tahun yang sama Abul Abbas as-Saffah diakui sebagai khalifah baru di masjid di Kufah.[183] Pada titik ini Marwan memobilisasi pasukannya dari Harran dan maju menuju Irak. Pada bulan Januari 750 kedua pasukan bertemu dalam Pertempuran Zab, dan Umayyah dikalahkan. Damaskus jatuh ke tangan Abbasiyah pada bulan April, dan pada bulan Agustus, Marwan terbunuh di Mesir.[184] Beberapa Umayyah di Suriah terus menolak pengambilalihan tersebut. Para pangeran Umayyah Abu Muhammad as-Sufyani, al-Abbas bin Muhammad, dan Hasyim bin Yazid melancarkan pemberontakan di Suriah dan perbatasan Islam-Bizantium sekitar akhir tahun 750, tetapi mereka dikalahkan.[185]
Para pemenang menodai makam Umayyah di Suriah, hanya menyisakan makam Umar II, dan sebagian besar anggota keluarga Umayyah yang tersisa dilacak dan dibunuh. Ketika Abbasiyah mengumumkan amnesti bagi anggota keluarga Umayyah, delapan puluh orang berkumpul untuk menerima pengampunan, dan semuanya dibantai. Seorang cucu Hisyam, Abdurrahman I, selamat, melarikan diri melintasi Afrika Utara, dan mendirikan sebuah emirat di Moor Iberia (Al-Andalus).[186] Dalam sebuah klaim yang tidak diakui di luar al-Andalus, ia menyatakan bahwa Kekhalifahan Umayyah, kekhalifahan yang benar dan otentik, lebih sah daripada Abbasiyah, dilanjutkan melalui dia di Kordoba. Itu bertahan selama berabad-abad.[186]
Beberapa Umayyah juga bertahan di Suriah,[187] dan keturunan mereka akan sekali lagi mencoba untuk mengembalikan rezim lama mereka selama Perang Saudara Islam Keempat. Dua Umayyah, Abu al-Umaithir as-Sufyani dan Maslamah bin Ya'qub, berturut-turut merebut kendali Damaskus dari tahun 811 hingga 813, dan menyatakan diri mereka sebagai khalifah. Namun, pemberontakan mereka dipadamkan.[188]
Previté-Orton berpendapat bahwa alasan kemunduran Umayyah adalah ekspansi Islam yang cepat. Selama periode Umayyah, perpindahan agama secara massal membawa orang-orang Persia, Berber, Koptik, dan Aram ke dalam Islam. Para mawali (klien) ini sering kali lebih terdidik dan lebih beradab daripada para penguasa Arab mereka. Para mualaf baru, atas dasar kesetaraan semua Muslim, mengubah lanskap politik. Previté-Orton juga berpendapat bahwa perseteruan antara Suriah dan Irak semakin melemahkan kekaisaran.[189]
Administrasi
Empat khalifah pertama menciptakan pemerintahan yang stabil bagi kekaisaran, mengikuti praktik dan lembaga administratif Kekaisaran Bizantium yang sebelumnya telah memerintah wilayah yang sama.[190] Pemerintahan ini terdiri dari empat cabang pemerintahan utama: urusan politik, urusan militer, pemungutan pajak, dan administrasi keagamaan. Masing-masing dibagi lagi menjadi lebih banyak cabang, kantor, dan departemen.
Provinsi
Secara geografis, kekaisaran terbagi menjadi beberapa provinsi, yang batas wilayahnya berubah berkali-kali selama pemerintahan Umayyah. Setiap provinsi memiliki seorang gubernur yang ditunjuk oleh khalifah. Gubernur bertanggung jawab atas pejabat agama, pemimpin militer, polisi, dan administrator sipil di provinsinya. Pengeluaran lokal dibayar dengan pajak yang berasal dari provinsi tersebut, dengan sisanya setiap tahun dikirim ke pemerintah pusat di Damaskus. Ketika kekuatan pusat penguasa Umayyah memudar di tahun-tahun terakhir dinasti, beberapa gubernur lalai mengirim pendapatan pajak tambahan ke Damaskus dan menciptakan kekayaan pribadi yang besar.[191]
Pekerja pemerintah
Seiring dengan pertumbuhan kekaisaran, jumlah pekerja Arab yang memenuhi syarat terlalu sedikit untuk mengimbangi perluasan kekaisaran yang cepat. Oleh karena itu, Muawiya mengizinkan banyak pekerja pemerintah daerah di provinsi-provinsi yang ditaklukkan untuk tetap bekerja di bawah pemerintahan Umayyah yang baru. Dengan demikian, sebagian besar pekerjaan pemerintah daerah dicatat dalam bahasa Yunani, Koptik, dan Persia. Baru pada masa pemerintahan Abdul Malik bin Marwan pekerjaan pemerintah mulai dicatat secara teratur dalam bahasa Arab.[191]
Militer
Tentara Umayyah sebagian besar adalah orang Arab, dengan inti yang terdiri dari mereka yang telah menetap di wilayah perkotaan Suriah dan suku-suku Arab yang awalnya bertugas di tentara Kekaisaran Romawi Timur di Suriah. Mereka didukung oleh suku-suku di gurun Suriah dan di perbatasan dengan Bizantium, serta suku-suku Kristen Suriah. Para prajurit terdaftar di Kementerian Angkatan Darat, Diwan Al-Jaisy, dan digaji. Tentara dibagi menjadi jund berdasarkan kota-kota berbenteng di daerah tersebut.[192] Pasukan Suriah Umayyah mengkhususkan diri dalam peperangan infanteri jarak dekat, dan lebih suka menggunakan formasi dinding tombak berlutut dalam pertempuran, mungkin sebagai hasil dari pertemuan mereka dengan tentara Romawi. Ini sangat berbeda dari gaya asli Badui yang bertempur secara mobile dan individualistis.[193][194]
Mata uang
Kekaisaran Bizantium dan Sasaniyah mengandalkan ekonomi uang sebelum penaklukan Muslim dan sistem itu tetap berlaku selama periode Umayyah. Koin Bizantium digunakan hingga tahun 658; koin emas Bizantium masih digunakan hingga reformasi moneter sekitar tahun 700.[195] Selain itu, pemerintah Umayyah mulai mencetak koinnya sendiri di Damaskus, yang awalnya mirip dengan koin yang sudah ada sebelumnya tetapi berkembang ke arah yang independen. Ini adalah koin pertama yang dicetak oleh pemerintah Muslim dalam sejarah.[191]
Koin-koin Islam awal menggunakan kembali ikonografi Bizantium dan Sasaniyah secara langsung, tetapi menambahkan unsur-unsur Islam baru.[196] Koin-koin yang disebut "Arab-Bizantium" meniru koin-koin Bizantium dan dicetak di kota-kota Levant sebelum dan sesudah Umayyah berkuasa.[197] Beberapa contoh koin-koin ini, kemungkinan dicetak di Damaskus, menyalin koin-koin kaisar Bizantium Heraklius, termasuk penggambaran kaisar dan putranya Heraklius Konstantinus. Di sisi sebaliknya, gambar salib Bizantium tradisional di atas anak tangga dimodifikasi untuk menghindari konotasi yang secara eksplisit tidak Islami.[196]
Pada tahun 690-an, di bawah pemerintahan Abdul Malik, periode eksperimen baru dimulai.[196][198] Beberapa koin "Arab-Sasaniyah" yang bertanggal antara tahun 692 dan 696, yang dikaitkan dengan percetakan uang di Irak di bawah gubernur Bisyr bin Marwan, berhenti menggunakan gambar Sasania dari altar api dan menggantinya dengan tiga figur laki-laki yang berdiri dengan pakaian Arab. Ini mungkin merupakan upaya untuk menggambarkan tindakan doa Muslim atau penyampaian khutbah.[198] Koin lain yang dicetak mungkin antara tahun 695 dan 698 menampilkan gambar tombak di bawah lengkungan. Ini telah ditafsirkan secara beragam sebagai representasi mihrab atau "lengkungan sakral", yang terakhir menjadi motif antik akhir. Tombak itu diyakini sebagai tombak ('anaza) yang dibawa Muhammad di hadapannya ketika memasuki masjid.[198]
Antara tahun 696 dan 699, khalifah memperkenalkan sistem baru mata uang dari emas, perak, dan perunggu.[196][197] Koin-koin tersebut umumnya menampilkan prasasti Arab tanpa gambar apa pun, mengakhiri tradisi ikonografi sebelumnya.[197] Satuan emas utama adalah dinar (dari denarius Romawi), yang bernilai 20 koin perak. Kemungkinan besar dimodelkan pada solidus Bizantium.[197] Koin perak disebut dirham (dari drakhma Yunani). Ukuran dan bentuknya didasarkan pada koin-koin Sasania dan dicetak dalam jumlah yang jauh lebih besar daripada di era Bizantium sebelumnya.[197] Koin perunggu disebut fals atau fulus (dari follis Bizantium).[197]
Satu kelompok koin perunggu dari Palestina,[199] yang dibuat setelah reformasi mata uang pada akhir tahun 690-an, menampilkan gambar menorah bercabang tujuh dan kemudian menorah bercabang lima, dengan tulisan Arab yang bertuliskan kalimat syahadat di atasnya.[196] Gambar-gambar ini mungkin berdasarkan pada penggambaran menorah dalam agama Kristen[196] atau model Hashmonayim yang lebih awal.[199] Perubahan ke versi bercabang lima mungkin dimaksudkan untuk lebih membedakan penggambaran ini dari versi Yahudi dan Kristen.[196]
Kelompok sosial

Kekhalifahan Umayyah memiliki empat kelas sosial utama:
- Orang Arab Muslim
- Muslim non-Arab (klien Muslim Arab)
- Dzimmi (orang-orang bebas non-Muslim seperti Kristen, Yahudi, dan Zoroaster)
- Budak
Kaum Arab Muslim berada di puncak masyarakat dan menganggap bahwa memerintah wilayah yang ditaklukkan adalah kewajiban mereka. Kaum Arab Muslim menganggap diri mereka lebih tinggi daripada kaum non-Arab Muslim dan pada umumnya tidak bergaul dengan kaum Muslim lainnya.[200]
Seiring dengan penyebaran Islam, semakin banyak penduduk Muslim yang merupakan non-Arab. Hal ini menyebabkan keresahan sosial, karena para mualaf baru tidak diberi hak yang sama dengan orang Arab Muslim. Selain itu, seiring dengan meningkatnya jumlah mualaf, pendapatan pajak (pajak petani) dari non-Muslim menurun ke titik terendah yang berbahaya. Masalah-masalah ini terus memburuk hingga menyebabkan terjadinya Pemberontakan Abbasiyah pada tahun 740-an.[201]
Daftar Khalifah

Khalifah | Memerintah |
---|---|
Muawiya I bin Abu Sufyan | 28 Juli 661 – 27 April 680 |
Yazid I bin Muawiyah | 27 April 680 – 11 November 683 |
Muawiyah II bin Yazid | 11 November 683 – Juni 684 |
Marwan I bin al-Hakam | Juni 684 – 12 April 685 |
Abdul Malik bin Marwan | 12 April 685 – 8 Oktober 705 |
al-Walid I bin Abdul Malik | 8 Oktober 705 – 23 Februari 715 |
Sulaiman bin Abdul Malik | 23 Februari 715 – 22 September 717 |
Umar bin Abdul Aziz | 22 September 717 – 4 Februari 720 |
Yazid II bin Abdul Malik | 4 Februari 720 – 26 Januari 724 |
Hisyam bin Abdul Malik | 26 Januari 724 – 6 Februari 743 |
al-Walid II bin Yazid | 6 Februari 743 – 17 April 744 |
Yazid III bin al-Walid | 17 April 744 – 4 Oktober 744 |
Ibrahim bin Walid | 4 Oktober 744 – 4 Desember 744 |
Marwan II ibn Muhammad (berkuasa dari Harran di Jazira) | 4 Desember 744 – 25 Januari 750 |
Lihat pula
- Khalifah
- Dinasti Umayyah
- Keamiran Kordoba
- Kekhalifahan Kordoba
- Dinasti Abbasiyah
- Kekhalifahan Abbasiyah
Catatan
- ^ Sufyani tertua yang masih hidup, al-Walid bin Utbah bin Abi Sufyan, putra saudara kandung Muawiyah I, meninggal tak lama setelah kematian Muawiyah II, sementara paman dari pihak ayah khalifah yang meninggal, Utsman bin Anbasah bin Abi Sufyan, yang mendapat dukungan dari Kalb distrik Yordania, mengakui kekhalifahan paman dari pihak ibu, Ibnu az-Zubair.[76] Ibnu Bahdal lebih menyukai saudara-saudara Muawiyah II, Khalid dan Abdullah, untuk suksesi, tetapi mereka dianggap terlalu muda dan tidak berpengalaman oleh sebagian besar bangsawan suku pro-Umayyah di Suriah.[79][80]
Referensi
- ^ Beckwith, Christopher I. (1993). The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power Among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese During the Early Middle Ages. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02469-1.
- ^ a b Taagepera, Rein (September 1997). "Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia". International Studies Quarterly. 41 (3): 496. doi:10.1111/0020-8833.00053. JSTOR 2600793. Diarsipkan dari versi asli tanggal 19 November 2018. Diakses tanggal 22 August 2018.
- ^ "Umayyad". Collins English Dictionary. HarperCollins. Diarsipkan dari versi asli tanggal 12 May 2019. Diakses tanggal 12 May 2019.
- ^ "Umayyad". The American Heritage Dictionary of the English Language (edisi ke-5th). Boston: Houghton Mifflin Harcourt. 2014. • "Umayyad". Oxford Dictionaries US Dictionary. Oxford University Press. Diarsipkan dari versi asli tanggal 12 May 2019. Diakses tanggal 12 May 2019. • "Umayyad". Oxford Dictionaries UK English Dictionary. Oxford University Press. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2019-05-12. • "Umayyad". Merriam-Webster Dictionary. Diakses tanggal 12 May 2019.
- ^ "Umayyad dynasty". Encyclopædia Britannica. Diarsipkan dari versi asli tanggal 19 June 2015. Diakses tanggal 19 May 2016.
- ^ Bukhari, Sahih. "Sahih Bukhari: Read, Study, Search Online". Diarsipkan dari versi asli tanggal 4 February 2016. Diakses tanggal 16 February 2013.
- ^ Barton, Simon (30 June 2009). A History of Spain. Macmillan International Higher Education. hlm. 44–5. ISBN 978-1-137-01347-7.[pranala nonaktif permanen]
- ^ Venable, Francis Preston (1894). A Short History of Chemistry. Heath. hlm. 21.
- ^ a b Rahman 1999, hlm. 128.
- ^ "Islamic Economics". www.hetwebsite.net. Diarsipkan dari versi asli tanggal 5 November 2019. Diakses tanggal 10 October 2018.
- ^ Benthal, Jonathan (1998). "The Qur'an's Call to Alms Zakat, the Muslim Tradition of Alms-giving" (PDF). ISIM Newsletter. 98 (1): 13–12. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 24 November 2020. Diakses tanggal 18 May 2021.
- ^ Cavendish, Marshall (2006). World and Its Peoples. Marshall Cavendish. hlm. 185. ISBN 978-0-7614-7571-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 24 March 2023. Diakses tanggal 25 August 2020.
- ^ Haag, Michael (2012). The Tragedy of the Templars: The Rise and Fall of the Crusader States. Profile Books. ISBN 978-1-84765-854-8. Diarsipkan dari versi asli tanggal 24 March 2023. Diakses tanggal 25 August 2020.
- ^ Yalman, Suzan (October 2001). "The Art of the Umayyad Period (661–750)". Heilbrunn Timeline of Art History. Based on original work by Linda Komaroff. New York: The Metropolitan Museum of Art. Diarsipkan dari versi asli tanggal 20 September 2020. Diakses tanggal 23 September 2020.
- ^ Levi Della Vida & Bosworth 2000, hlm. 838.
- ^ Donner 1981, hlm. 51.
- ^ Hawting 2000, hlm. 22–23.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 40–41.
- ^ Hawting 2000, hlm. 23.
- ^ Donner 1981, hlm. 77.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 20.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 20–21.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 50.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 51.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 51–52.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 51–53.
- ^ Madelung 1997, hlm. 45.
- ^ Donner 1981, hlm. 114.
- ^ a b Madelung 1997, hlm. 60–61.
- ^ a b Madelung 1997, hlm. 61.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 62–64.
- ^ a b c d e Madelung 1997, hlm. 80.
- ^ a b c d Wellhausen 1927, hlm. 45.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 70.
- ^ a b c Kennedy 2004, hlm. 75.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 63.
- ^ Madelung 1997, hlm. 80–81.
- ^ Madelung 1997, hlm. 81.
- ^ Madelung 1997, hlm. 141.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 75–76.
- ^ Hawting 2000, hlm. 27.
- ^ a b c Kennedy 2004, hlm. 76.
- ^ a b Wellhausen 1927, hlm. 53.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 76, 78.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 55–56.
- ^ Madelung 1997, hlm. 190.
- ^ a b c d e Hinds 1993, hlm. 265.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 79.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 80.
- ^ Hinds 1993, hlm. 59.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 59.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 59–60.
- ^ Hawting 2000a, hlm. 842.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 55.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 86–87.
- ^ Kaegi 1992, hlm. 247.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 87–88.
- ^ Lilie 1976, hlm. 81–82.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 82.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 82–83.
- ^ a b c d Kennedy 2004, hlm. 83.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 83–85.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 85.
- ^ a b Kennedy 2004, hlm. 86.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 87.
- ^ Kennedy 2007, hlm. 209.
- ^ Christides 2000, hlm. 790.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 135.
- ^ Duri 2011, hlm. 22–23.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 88.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 88–89.
- ^ a b Kennedy 2004, hlm. 89.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 89–90.
- ^ a b Kennedy 2004, hlm. 90.
- ^ Gibb 1960a, hlm. 55.
- ^ a b Bosworth 1993, hlm. 268.
- ^ Duri 2011, hlm. 23–24.
- ^ Levi Della Vida & Bosworth 2000, hlm. 838–839.
- ^ a b c Kennedy 2004, hlm. 91.
- ^ Duri 2011, hlm. 24–25.
- ^ a b Kennedy 2004, hlm. 90–91.
- ^ Crone 1994, hlm. 45.
- ^ a b Crone 1994, hlm. 46.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 201–202.
- ^ a b c d Kennedy 2001, hlm. 33.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 182.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 92–93.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 92.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 93.
- ^ Kennedy 2001, hlm. 32–33.
- ^ Dixon 1969, hlm. 220–222.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 97–98.
- ^ Dixon 1969, hlm. 174–176, 206–208.
- ^ Dixon 1969, hlm. 235–239.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 98.
- ^ Gibb 1960b, hlm. 76.
- ^ Kennedy 2016, hlm. 87.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 231.
- ^ Kennedy 2016, hlm. 87–88.
- ^ a b c d Kennedy 2016, hlm. 88.
- ^ a b c d Kennedy 2001, hlm. 34.
- ^ a b c d e f g h Gibb 1960b, hlm. 77.
- ^ a b Kennedy 2016, hlm. 85.
- ^ Hawting 2000, hlm. 62.
- ^ a b c Kennedy 2016, hlm. 89.
- ^ a b c Blankinship 1994, hlm. 28, 94.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 28.
- ^ a b Blankinship 1994, hlm. 94.
- ^ Hawting 2000, hlm. 63.
- ^ Duri 1965, hlm. 324.
- ^ Hawting 2000, hlm. 63–64.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 219–220.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 95.
- ^ Johns 2003, hlm. 424–426.
- ^ Elad 1999, hlm. 45.
- ^ a b Grabar 1986, hlm. 299.
- ^ a b Hawting 2000, hlm. 60.
- ^ Johns 2003, hlm. 425–426.
- ^ Elisséeff 1965, hlm. 801.
- ^ Hillenbrand 1994, hlm. 71–72.
- ^ a b Kennedy 2016, hlm. 90.
- ^ Lilie 1976, hlm. 110–112.
- ^ Lilie 1976, hlm. 112–116.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 107.
- ^ Ter-Ghewondyan 1976, hlm. 20–21.
- ^ Lilie 1976, hlm. 113–115.
- ^ a b Kaegi 2010, hlm. 14.
- ^ a b c Talbi 1971, hlm. 271.
- ^ Kennedy 2007, hlm. 217.
- ^ Lévi-Provençal 1993, hlm. 643.
- ^ Kaegi 2010, hlm. 15.
- ^ a b c Kennedy 2002, hlm. 127.
- ^ a b Wellhausen 1927, hlm. 438.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 437–438.
- ^ Kennedy 2016, hlm. 90–91.
- ^ Dietrich 1971, hlm. 41.
- ^ Kennedy 2016, hlm. 91.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 82.
- ^ a b Eisener 1997, hlm. 821.
- ^ Gibb 1923, hlm. 54.
- ^ Beckwith 1993, hlm. 88–89.
- ^ Madelung 1975, hlm. 198–199.
- ^ Madelung 1993.
- ^ Treadgold 1997, hlm. 344.
- ^ Powers 1989, hlm. 39–40.
- ^ Treadgold 1997, hlm. 347–348.
- ^ a b Blankinship 1994, hlm. 33–34.
- ^ Lilie 1976, hlm. 132–133.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 117–121.
- ^ Lilie 1976, hlm. 143–144, 158–162.
- ^ a b Cobb 2000, hlm. 821.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 268–269.
- ^ Kennedy 2004, hlm. 106.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 31.
- ^ a b Kennedy 2004, hlm. 107.
- ^ Hawting 2000, hlm. 77.
- ^ Hawting 2000, hlm. 77–79.
- ^ Hawting 2000, hlm. 78.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 32.
- ^ Kennedy 2002, hlm. 107.
- ^ Wellhausen 1927, hlm. 313–318.
- ^ Lammens & Blankinship 2002, hlm. 311.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 87.
- ^ Ettinghausen, Richard (1977). Arab painting. New York : Rizzoli. hlm. 34–37. ISBN 978-0-8478-0081-0.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 145–146, 167–168, 330 (note #14).
- ^ Allan, J.; Haig, T. Wolseley; Dodwell, H. H. (1934). "Northern India in Medieval Times". Dalam Dodwell, H. H. The Cambridge Shorter History of India. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 131–132.
- ^ Thapar, Romila (February 2004). Early India: From the Origins to A.D. 1300. University of California Press. hlm. 333. ISBN 978-0520242258.
- ^ Schmidt, Karl J. (1995). An Atlas and Survey of South Asian History. M.E. Sharpe. hlm. 34. ISBN 9781563243349.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 149–150.
- ^ Gibb 1923, hlm. 67–70.
- ^ Shaban 1979, hlm. 107.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 127–128.
- ^ Gibb 1923, hlm. 75.
- ^ Blankinship 1994, hlm. 160.
- ^ Hawting 2000, hlm. 90–91.
- ^ Hawting 2000, hlm. 92.
- ^ Hawting 2000, hlm. 96.
- ^ Dennett, Daniel C. (1985). Marwan Ibn Muhammad: the passind of the Umayyad caliphate (dalam bahasa Inggris). University Microfilms. hlm. 189.
- ^ Hawting 2000, hlm. 93–97.
- ^ Haider 2019, hlm. 267.
- ^ Dakake 2007, hlm. 97.
- ^ a b History of Civilizations of Central Asia (vol. 4, part-1). Motilal Banarsidass. 1992. ISBN 9788120815957 – via Google Books.
- ^ Kennedy 2016, hlm. 55.
- ^ Kennedy, H. (2004). The prophet and the age of the caliphates. 2nd ed.
- ^ Cobb 2001, hlm. 47–50.
- ^ a b Luis Corral, Fernando (2009). "The Christian Frontier against al-Andalus (Muslim Spain): concept and politics during the reigns of King Fernando I of Castile and Leon and his successors until 1230". Dalam Natalie Fryde; Dirk Reitz. Walls, Ramparts, and Lines of Demarcation: Selected Studies from Antiquity to Modern Times. LIT Verlag Münster. hlm. 67. ISBN 978-3-8258-9478-8.
- ^ Cobb 2001, hlm. 43.
- ^ Cobb 2001, hlm. 56–61.
- ^ Previté-Orton 1971, vol. 1, p. 239.
- ^ Robinson, Neal (1999). Islam: A Concise Introduction. RoutledgeCurzon. hlm. 22.
- ^ a b c Ochsenwald 2004, hlm. 57.
- ^ Nicolle, David (2012). The Great Islamic Conquests AD 632–750. Bloomsbury Publishing. hlm. 30. ISBN 978-1-84603-890-7.
- ^ Crawford, Peter (2013). The War of the Three Gods: Romans, Persians and the Rise of Islam. Pen and Sword. hlm. 226. ISBN 978-1-84884-612-8.
- ^ Kennedy 2007a.
- ^ Sanchez 2015, hlm. 324.
- ^ a b c d e f g Fine, Steven (2015). "When Is a Menorah "Jewish"?: On the Complexities of a Symbol during the Age of Transition". Dalam Evans, Helen C. Age of Transition: Byzantine Culture in the Islamic World (dalam bahasa Inggris). Metropolitan Museum of Art. hlm. 48–50. ISBN 978-0-300-21111-5.
- ^ a b c d e f Richard, Suzanne (2003). Near Eastern Archaeology: A Reader (dalam bahasa Inggris). Penn State Press. hlm. 216–217. ISBN 978-1-57506-547-2.
- ^ a b c Milwright, Milwright Marcus (2019). Dome of the Rock and its Umayyad Mosaic Inscriptions (dalam bahasa Inggris). Edinburgh University Press. hlm. 231. ISBN 978-1-4744-6045-3.
- ^ a b Flood 2001, hlm. 89 (see footnote 146).
- ^ Egan, Virginia; Bikai, Patricia M. (July 1999). "Archaeology in Jordan". American Journal of Archaeology. 103 (3): 513–514. doi:10.2307/506971. JSTOR 506971
.
- ^ Ochsenwald 2004, hlm. 55–56.
Bibliografi
- Blankinship, Khalid Yahya (1994). The End of the Jihâd State: The Reign of Hishām ibn ʻAbd al-Malik and the Collapse of the Umayyads. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1827-7.
- Beckwith, Christopher I. (1993). The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power Among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese During the Early Middle Ages. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02469-1.
- Bosworth, C.E. (1993). "Muʿāwiya II". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume VII: Mif–Naz (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 268–269. ISBN 978-90-04-09419-2.
- Christides, Vassilios (2000). "ʿUkba b. Nāfiʿ". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 789–790. ISBN 978-90-04-11211-7.
- Crone, Patricia; Hinds, Martin (1986). God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-32185-9.
- Crone, Patricia (1994). "Were the Qays and Yemen of the Umayyad Period Political Parties?". Der Islam. Walter de Gruyter and Co. 71 (1): 1–57. doi:10.1515/islm.1994.71.1.1. ISSN 0021-1818.
- Cobb, P. M. (2000). "ʿUmar (II) b. ʿAbd al-ʿAzīz"
. Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 821–822. ISBN 978-90-04-11211-7.
- Cobb, Paul M. (2001). White Banners: Contention in 'Abbasid Syria, 750–880. SUNY Press. ISBN 978-0791448809.
- Dietrich, Albert (1971). "Al-Ḥadjdjādj b. Yūsuf". Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 39–43. OCLC 495469525.
- Donner, Fred M. (1981). The Early Islamic Conquests. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-4787-7.
- Duri, Abd al-Aziz (1965). "Dīwān". Dalam Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume II: C–G (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 323–327. OCLC 495469475.
- Duri, Abd al-Aziz (2011). Early Islamic Institutions: Administration and Taxation from the Caliphate to the Umayyads and ʿAbbāsids. Diterjemahkan oleh Razia Ali. London and Beirut: I. B. Tauris and Centre for Arab Unity Studies. ISBN 978-1-84885-060-6.
- Dixon, 'Abd al-Ameer (August 1969). The Umayyad Caliphate, 65–86/684–705: (A Political Study) (Tesis). London: University of London, SOAS.
- Eisener, R. (1997). "Sulaymān b. ʿAbd al-Malik". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P.; Lecomte, G. Encyclopaedia of Islam. Volume IX: San–Sze (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 821–822. ISBN 978-90-04-10422-8.
- Elad, Amikam (1999). Medieval Jerusalem and Islamic Worship: Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage (edisi ke-2nd). Leiden: Brill. ISBN 90-04-10010-5.
- Elisséeff, Nikita (1965). "Dimashk". Dalam Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume II: C–G (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 277–291. OCLC 495469475.
- Flood, Finbarr Barry (2001). The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture. Boston: Brill. ISBN 90-04-11638-9.
- Gibb, H. A. R. (1923). The Arab Conquests in Central Asia. London: The Royal Asiatic Society. OCLC 499987512.
- Gibb, H. A. R. (1960). "ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 54–55. OCLC 495469456.
- Gibb, H. A. R. (1960). "ʿAbd al-Malik b. Marwān". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 76–77. OCLC 495469456.
- Gilbert, Victoria J. (May 2013). Syria for the Syrians: the rise of Syrian nationalism, 1970–2013. (Tesis MA). Northeastern University. doi:10.17760/d20004883. https://repository.library.northeastern.edu/files/neu:1848/fulltext.pdf. Diakses pada 7 May 2022.
- Grabar, O. (1986). "Kubbat al-Ṣakhra". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Lewis, B.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume V: Khe–Mahi (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 298–299. ISBN 978-90-04-07819-2.
- Griffith, Sidney H. (2016). "The Manṣūr Family and Saint John of Damascus: Christians and Muslims in Umayyad Times". Dalam Antoine Borrut; Fred M. Donner. Christians and Others in the Umayyad State. Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago. hlm. 29–51. ISBN 978-1-614910-31-2.
- Hathaway, Jane (2012). A Tale of Two Factions: Myth, Memory, and Identity in Ottoman Egypt and Yemen. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8610-8.
- Hawting, Gerald R. (2000). The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750 (edisi ke-Second). London and New York: Routledge. ISBN 0-415-24072-7.
- Hawting, G. R. (2000). "Umayyads". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 840–847. ISBN 978-90-04-11211-7.
- Hillenbrand, Carole, ed. (1989). The History of al-Ṭabarī, Volume XXVI: The Waning of the Umayyad Caliphate: Prelude to Revolution, A.D. 738–744/A.H. 121–126. Seri SUNY dalam Studi Timur Dekat. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-810-2.
- Hillenbrand, Robert (1994). Islamic Architecture: Form, Function and Meaning. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-10132-5.
- Hinds, M. (1993). "Muʿāwiya I b. Abī Sufyān". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume VII: Mif–Naz (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 263–268. ISBN 978-90-04-09419-2.
- Holland, Tom (2013). In the Shadow of the Sword The Battle for Global Empire and the End of the Ancient World. Abacus. ISBN 978-0-349-12235-9.
- Johns, Jeremy (January 2003). "Archaeology and the History of Early Islam: The First Seventy Years". Journal of the Economic and Social History of the Orient. 46 (4): 411–436. doi:10.1163/156852003772914848.
- Kaegi, Walter E. (1992). Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-41172-6.
- Kaegi, Walter E. (2010). Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19677-2.
- Kennedy, Hugh (2001). The Armies of the Caliphs: Military and Society in the Early Islamic State. London and New York: Routledge. ISBN 0-415-25093-5.
- Kennedy, Hugh N. (2002). "Al-Walīd (I)". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume XI: W–Z (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 127–128. ISBN 978-90-04-12756-2.
- Kennedy, Hugh N. (2004). The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (edisi ke-2nd). Harlow: Longman. ISBN 978-0-582-40525-7.
- Kennedy, Hugh (2007). The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In. Philadelphia, Pennsylvania: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81740-3.
- Kennedy, Hugh (2007a). "1. The Foundations of Conquest". The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In. Hachette, UK. ISBN 978-0-306-81728-1.
- Lammens, H.; Blankinship, Kh. Y. (2002). "Yazīd (II) b. ʿAbd al-Malik". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume XI: W–Z (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 311. ISBN 978-90-04-12756-2.
- Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-51430-9.
- Kennedy, Hugh (2023). The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (edisi ke-3rd). Abingdon, Oxon and New York: Routledge. ISBN 978-0-367-36690-2.
- Levi Della Vida, Giorgio; Bosworth, C. E. (2000). "Umayya b. Abd Shams". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 837–839. ISBN 978-90-04-11211-7.
- Lévi-Provençal, E. (1993). "Mūsā b. Nuṣayr". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume VII: Mif–Naz (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 643–644. ISBN 978-90-04-09419-2.
- Lilie, Ralph-Johannes (1976). Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. Studien zur Strukturwandlung des byzantinischen Staates im 7. und 8. Jhd (dalam bahasa Jerman). Munich: Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universität München. OCLC 797598069.
- Madelung, W. (1975). "The Minor Dynasties of Northern Iran". Dalam Frye, Richard N. The Cambridge History of Iran, Volume 4: From the Arab Invasion to the Saljuqs. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 198–249. ISBN 0-521-20093-8.
- Madelung, Wilferd (1993). "DABUYIDS". Dalam Yarshater, Ehsan. Encyclopædia Iranica, Volume VI/5: Čūb-bāzī–Daf(f) and Dāyera. London and New York: Routledge & Kegan Paul. hlm. 541–544. ISBN 978-1-56859-003-5.
- Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-56181-7.
- Morony, Michael G., ed. (1987). The History of al-Ṭabarī, Volume XVIII: Between Civil Wars: The Caliphate of Muʿāwiyah, 661–680 A.D./A.H. 40–60. Seri SUNY dalam Studi Timur Dekat. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-933-9.
- Talbi, M. (1971). "Ḥassān b. al-Nuʿmān al-Ghassānī". Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch.; Schacht, J. Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 271. OCLC 495469525.
- Ochsenwald, William (2004). The Middle East, A History. McGraw Hill. ISBN 978-0-07-244233-5.
- Powers, Stephan, ed. (1989). The History of al-Ṭabarī, Volume XXIV: The Empire in Transition: The Caliphates of Sulaymān, ʿUmar, and Yazīd, A.D. 715–724/A.H. 96–105. Seri SUNY dalam Studi Timur Dekat. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0072-2.
- Previté-Orton, C. W. (1971). The Shorter Cambridge Medieval History. Cambridge: Cambridge University Press.
- Rahman, H.U. (1999). A Chronology Of Islamic History 570–1000 CE.
- Sanchez, Fernando Lopez (2015). "The Mining, Minting, and Acquisition of Gold in the Roman and Post-Roman World". Dalam Paul Erdkamp; Koenraad Verboven; Arjan Zuiderhoek. Ownership and Exploitation of Land and Natural Resources in the Roman World. Oxford University Press. ISBN 9780191795831.
- Sprengling, Martin (April 1939). "From Persian to Arabic". The American Journal of Semitic Languages and Literatures. The University of Chicago Press. 56 (2): 175–224. doi:10.1086/370538. JSTOR 528934.
- Ter-Ghewondyan, Aram (1976) [1965]. The Arab Emirates in Bagratid Armenia. Diterjemahkan oleh Nina G. Garsoïan. Lisbon: Livraria Bertrand. OCLC 490638192.
- Treadgold, Warren (1997). A History of the Byzantine State and Society. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 0-8047-2630-2.
- Wellhausen, Julius (1927). The Arab Kingdom and its Fall. Diterjemahkan oleh Margaret Graham Weir. Calcutta: University of Calcutta. OCLC 752790641.
Bacaan lanjutan
- Al-Ajmi, Abdulhadi (2014). "The Umayyads". Dalam Fitzpatrick, C.; Walker, A. Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God. Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-177-2.
- Bewley, Aisha Abdurrahman (2002). Muʻawiya: Restorer of the Muslim Faith. Dar Al Taqwa. ISBN 9781870582568.
- Boekhoff-van der Voort, Nicolet (2014). "Umayyad Court". Dalam Fitzpatrick, C.; Walker, A. Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God. Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-177-2.
- Crone, Patricia (1980). Slaves on Horses: The Evolution of the Islamic Polity. Cambridge University Press. ISBN 9780521229616.
- Crone, Patricia; Cook, M. A.; Cook, Michael (1977). Hagarism: The Making of the Islamic World. CUP Archive. ISBN 9780521211338.
Pranala luar
Media tentang Umayyad Caliphate di Wikimedia Commons
Konten ini disalin dari wikipedia, mohon digunakan dengan bijak.