Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretis Buddhayana Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílè Dàdào Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Paritta Sastra Pali Mahāyāna-Vajrayāna Sutra Mahāyāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha masa ini: Gotama Mukjizat Klan Keluarga Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula 4 tempat suci utama: Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha masa lampau: Kassapa Koṇāgamana Kakusandha Vessabhū Sikhī Vipassī dll. Dīpaṅkara Buddha masa depan: Metteyya Bawahan: Dewa Brahma Mahāyāna-Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Kwan Im Samantabhadra Vajrapāṇi
Dhamma Ajaran Keyakinan Ketuhanan Hukum Alam Pandangan Kesesatan Kebenaran Mulia Jalan Mulia Perlindungan Pancasila Karma Kehendak Punarbawa Alam Kehidupan Samsara Māra Pencerahan Nirwana Tiga corak Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Nāmarūpa Unsur Landasan indra Kontak indra Kemunculan Bersebab Faktor mental Malu Takut Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Nafsu (Keserakahan) Kebencian Delusi Ketidaktahuan Kemelekatan Kewawasan Bodhipakkhiyā dll. Meditasi Ānāpānasati Anussati Maraṇasati Brahmawihara Cinta kasih Belas kasih Simpati Ketenangan Keseimbangan batin Paṭikūlamanasikāra Kammaṭṭhāna Satipaṭṭhāna Sampajañña Samatha-vipassanā Abhiññā Bakti Puja Pelimpahan jasa Namaskara Pradaksina Pindapata Ziarah Praktik lainnya Kebajikan Paramita Dana Sila Pelepasan Kebijaksanaan Usaha Kesabaran Kebenaran Tekad Astasila Fangseng Sādhu
Sangha Majelis Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Pandita Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta Saṅgharāja Murid penting Upasaka: Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Upasika: Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā Biksu: Sāriputta Moggallāna Mahākassapa Ānanda 10 murid utama Biksuni: Pajāpatī Gotamī Khemā Uppalavaṇṇā 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi
Hari raya Peringatan Waisak Asalha Magha Kathina Hari Abhidhamma Uposatha
Budaya Masyarakat Produk Arsitektur Atomisme Bendera Buddhisme Terjun Aktif Darmacakra Ekonomi Filsafat Helenistik Hidangan Humanisme Kalender Modernisme Musik Navayāna Relik Rupang Seni rupa Hubungan dengan … Agama timur Baháʼí Dunia Romawi Filsafat Barat Gnostisisme Hinduisme Jainisme Kekristenan Pengaruh Perbandingan Penindasan Yahudi Pandangan tentang … Aborsi Anikonisme Bunuh diri Demokrasi Ilmu pengetahuan Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Masturbasi Orientasi seksual Perempuan Psikologi Seksualitas Sekularisme Sosialisme Teosofi Vegetarianisme
Portal Buddhisme
l b s

Dalam Buddhisme, kebenaran atau realitas (Pali: sacca; Sanskerta: सत्य satya) merujuk pada sesuatu yang "nyata" atau "benar".^[1] Dalam literatur Buddhis awal, sacca sering ditemukan dalam konteks "Empat Kebenaran Mulia", sebuah penegasan ajaran Buddha. Selain itu, sacca adalah salah satu dari sepuluh paramita (pāramī) atau "kesempurnaan" yang harus dikembangkan oleh seseorang untuk mencapai Kebuddhaan.

Tradisi Abhidharma, seperti Abhidhamma Theravāda, juga mengenal ajaran tentang dua jenis kebenaran atau realitas, yaitu kebenaran "konvensional" atau "konsep" (Pali: sammuti; Sanskerta: saṁvṛti), dan kebenaran "hakiki" atau "sejati" (Pali: paramattha; Sanskerta: paramārtha).^[2][3] Dalam tradisi Buddhisme, istilah "kebenaran" (Pali: sacca, bedakan dari sammā "benar, tepat, selaras") tidak hanya merujuk pada sesuatu yang secara moral dianggap baik, seperti Empat Kebenaran Mulia, tetapi sesuatu yang menggambarkan kenyataan eksistensi. Berbagai pengotor batin (kilesa) yang buruk secara moral, seperti keserakahan (lobha), kebencian (moha), dan delusi (moha), juga dianggap sebagai suatu kebenaran.^[4]

Dalam Tripitaka Pali, sacca sering ditemukan dalam istilah ariya-sacca, yang berarti "kebenaran mulia" atau "kebenaran para mulia".^[5] Lebih khusus lagi, istilah ariya-sacca mengacu pada "Empat Kebenaran Mulia" yang dijelaskan oleh Sang Buddha, dalam diskursus (sutta) pertama-Nya sebagai berikut (sacca diterjemahkan sebagai "realitas"):

Dalam literatur Pali, Empat Kebenaran Mulia ini sering diidentifikasikan sebagai gagasan paling umum yang dikaitkan dengan salah satu faktor dalam Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu "pandangan benar" atau "pemahaman benar". Dalam konsep kausalitas Buddhis tentang Kemunculan Bersebab, ketidaktahuan akan Empat Kebenaran Mulia ini sering diidentifikasikan sebagai titik awal bagi "seluruh gugusan penderitaan" (kevalassa dukkhakkhandha).

Dalam konteks praktik sehari-hari umat awam Buddha, seorang umat awam setiap hari melafalkan Pancasila Buddhis yang meliputi:

Saya bertekad untuk tidak mengucapkan ucapan yang tidak benar.^[7]

"Tidak mengucapkan ucapan yang tidak benar", pada dasarnya, mencerminkan berbicara jujur. Mengenai hal ini, Bhikkhu Bodhi, seorang biku Theravāda kontemporer telah menulis:

Dikatakan bahwa dalam perjalanan pelatihan-Nya yang panjang untuk mencapai pencerahan selama banyak kehidupan, seorang Bodhisatwa dapat sewaktu-waktu melanggar semua sila moral kecuali sila untuk mengatakan kebenaran (sila ke-4). Alasannya sangat mendalam, dan menyingkapkan bahwa komitmen terhadap kebenaran mempunyai makna penting yang melampaui ranah etika dan bahkan pemurnian batin, membawa kita ke ranah pengetahuan dan keberadaan. Ucapan yang jujur memberikan, dalam lingkup komunikasi antarpribadi, paralel dengan kebijaksanaan dalam lingkup pemahaman pribadi. Keduanya masing-masing merupakan modalitas lahiriah dan batiniah dari komitmen yang sama terhadap apa yang nyata. Kebijaksanaan terletak pada realisasi kebenaran, dan kebenaran (sacca) bukan sekedar proposisi verbal, melainkan hakikat alamiah segala sesuatu sebagaimana adanya. Untuk menyadari kebenaran, seluruh keberadaan kita harus selaras dengan kenyataan, dengan segala sesuatu sebagaimana adanya, yang mengharuskan kita untuk menghormati segala sesuatu sebagaimana adanya dalam komunikasi dengan orang lain dengan mengatakan kebenaran. Ucapan yang jujur menciptakan keselarasan antara batin kita dengan hakikat sejati fenomena, memungkinkan kebijaksanaan untuk muncul dan memahami sifat aslinya. Maka, lebih dari sekadar prinsip etika, bakti kepada ucapan jujur adalah soal mengambil pendirian atas realitas dan bukan ilusi, atas kebenaran yang dipahami oleh kebijaksanaan dan bukan khayalan yang dijalin oleh nafsu-keinginan.^[8]

Ajaran Buddha tentang dua jenis kebenaran (Pali: duve saccāni; Sanskerta: dvasatya; Wylie: bden pa gnyis) membedakan antara dua tingkatan kebenaran atau realitas: kebenaran "konvensional" atau "konsep" (Pali: sammuti; Sanskerta: saṁvṛti), dan kebenaran "hakiki" atau "sejati" (Pali: paramattha; Sanskerta: paramārtha).^[2][3]

Dalam Tripitaka Pali, perbedaan antara kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki bukan untuk menunjukkan sesuatu yang lebih rendah dan yang lebih tinggi, melainkan antara dua jenis ungkapan untuk kebenaran yang sama, yang harus ditafsirkan secara berbeda. Jadi, sebuah frasa atau bagian, atau seluruh sutta, dapat digolongkan sebagai neyyattha, sammuti, atau vohāra, tetapi pada tahap,, ini tidak dianggap sebagai ungkapan atau penyampaian tingkat kebenaran yang berbeda.

Nītattha (Pali; Sanskerta: nītārtha), "memiliki arti yang jelas atau terang"^[9] dan neyyattha (Pali; Sanskrit: neyartha), "[kata atau kalimat] yang memiliki makna yang hanya bisa ditebak".^[9] Istilah-istilah ini digunakan dalam Tripitaka Pali untuk mengidentifikasi teks atau pernyataan yang memerlukan atau tidak memerlukan penafsiran tambahan. Teks nītattha tidak memerlukan penjelasan, sedangkan teks neyyattha dapat menyesatkan sebagian orang kecuali jika dijelaskan dengan penafsiran yang tepat.^[10]

Sammuti (Pāli; Sanskerta: saṃvṛti), berarti "persetujuan bersama, pendapat umum, kesepakatan";^[12] dan paramattha (Pāli; Sanskerta: paramārtha), berarti "hakiki", digunakan untuk membedakan bahasa konvensional atau bahasa yang masuk akal, seperti yang digunakan dalam metafora atau demi kenyamanan, dari bahasa yang digunakan untuk mengungkapkan kebenaran yang lebih tinggi secara langsung. Istilah vohāra (Pali; Sanskerta: vyavahāra, "kebiasaan umum, kesepakatan, adat istiadat" ijuga digunakan dalam arti yang kurang lebih sama dengan sammuti.

Kitab-kitab komentar memperluas ajaran tentang dua kebenaran ini dan mulai menerapkannya tidak hanya pada konteks ekspresi kebahasaan, tetapi juga pada jenis kebenaran yang diungkapkan:

Yang Tercerahkan, guru terbaik, menyampaikan dua jenis kebenaran, yang konvensional dan yang hakiki; tidak ada yang ketiga yang dapat dipastikan; pernyataan konvensional adalah benar karena kesepakatan, dan pernyataan yang hakiki adalah benar karena mengungkapkan karakteristik sebenarnya dari berbagai fenomena.^[13]

Tradisi Abhidhamma Theravāda dan kepustakaan Pali pascakanonis mengenalkan skema untuk konsep Sutta Piṭaka tentang gugusan (khandha), landasan indra (saḷāyatana), dan unsur (dhātu).^[14] Skema tersebut dikenal sebagai paramattha sacca (kebenaran atau realitas hakiki) yang mencakup tiga fenomena terkondisi (rūpa, citta, dan cetasika) dan satu fenomena tidak terkondisi (Nirwana) (lihat tabel di bawah):

• Kesadaran (citta; kelompok nāma: viññāṇakkhandha)
• Faktor mental (cetasika; kelompok nāma: vedanākkhandha, saññākkhandha, dan saṅkhārakkhandha)
• Materi (rūpa)
• Nirwana (nibbāna)

• Empat Kebenaran Mulia
• Jalan Mulia Berunsur Delapan
• Sila
• Adhiṭṭhāna (tekad yang teguh)
• Paññā (kebijaksanaan)
• Dāna (kemurahan hati)
• Passaddhi (ketenangan)
• Nekkhamma (pelepasan keduniawian)
• Upekkhā (keseimbangan)
• Khanti (kesabaran)
• Mettā (cinta kasih)
• Virya (ketekunan)
• Bodhipakkhiyādhammā (Kualitas yang mendukung Pencerahan)
• Sacca Kiriya

1. ^ Rhys Davids & Stede (1921–25), hlm. 668, entri untuk "Sacca" (diakses 2007-11-12 di http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2866.pali).
2. ^ ^{a b} Matilal 2002, hlm. 203-208.
3. ^ ^{a b} Thakchoe, Sonam (Summer 2022). "The Theory of Two Truths in Tibet". Dalam Zalta, Edward N. Stanford Encyclopedia of Philosophy. The Metaphysics Research Lab, Center for the Study of Language and Information, Stanford University. ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. Diarsipkan dari versi asli tanggal 28 Mei 2022. Diakses tanggal 5 Juli 2022.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
4. ^ Dhammavihari Buddhist Studies (2025-03-23), Garis Silsilah Buddha Sumana (2): Buddhavamsa VI Stanza 8 - 34, diakses tanggal 2025-04-08 
5. ^ Lihat, misalnya, Harvey (2007), dalam penjelasan bagian "Glossary and Commentary" untuk "Reality for the Noble One(s) (or, for the Noble One(s), a reality)".
6. ^ Harvey (2007).
7. ^ Bullitt (2005).
8. ^ Bodhi (1999), bab 4.
9. ^ ^{a b} Monier-Williams
10. ^ McCagney: 82
11. ^ Anguttara Nikaya I:60 (Jayatilleke: 361, dalam McCagney: 82)
12. ^ Davids, Thomas William Rhys; Stede, William (1993). Pali-English Dictionary (dalam bahasa Inggris). Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1144-7. 
13. ^ Khathāvatthu Aṭṭha kathǎ (Jayatilleke: 363, dalam McCagney: 84)
14. ^ Bodhi 2000a, hlm. 6.

• Bodhi, Bhikkhu (1984, 1999). The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering (The Wheel, No. 308/311). Kandy: Buddhist Publication Society. Diakses 2006-04-30 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html.
• Bullitt, John T. (2005). The Five Precepts (pañca-sila). Diakses 2007-11-12 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/pancasila.html.
• Harvey, Peter (penerjemah) (2007). Dhammacakkappavattana Sutta: The Discourse on the Setting in Motion of the Wheel (of Vision) of the Basic Pattern: the Four Realities of the Noble One(s) (SN 56.11). Diakses 2007-11-12 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.harv.html.
• McCagney, Nancy. The Philosophy of Openness. Rowman and Littlefield, 1997.
• Monier-Williams, Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl (1899). A Sanskrit-English Dictionary, etymologically and philologically arranged with special reference to cognate Indo-European languages. Oxford: The Clarendon Press.
• Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921–25). The Pali Text Society's Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.