Islam di Malaysia

Persentase populasi Islam di Malaysia menurut sensus tahun 2020.[1]
Masjid Nasional Malaysia di Kuala Lumpur

Islam di Malaysia merupakan bagian terpenting dari agama di Malaysia. Islam Melayu adalah salah satu model kebudayaan Islam besar di dunia (yang liyan: Islam Arab, Turki, Persia, dan Afrika Hitam).[2] Islam di Malaysia diwakili oleh mazhab Syafi'i dari teologi dan fikih Sunni.[3][4] Islam diperkenalkan ke Malaysia oleh para pedagang yang datang dari Persia, Arab, Tiongkok dan India. Agama Islam menjadi mapan pada abad ke-15. Dalam Konstitusi Malaysia, Islam diberikan status sebagai "agama Federasi" untuk melambangkan pentingnya bagi masyarakat Malaysia, sekaligus mendefinisikan Malaysia secara konstitusional sebagai negara sekuler. Oleh karena itu, agama lain dapat dipraktikkan secara legal, meskipun kebebasan beragama masih terbatas di Malaysia.[3][4][5]

Malaysia adalah negara yang agama mayoritas penganutnya adalah Islam. Pada tahun 2024, terdapat sekitar 22,4 juta penganut Muslim, atau 65% dari populasi.[1][6][7] Corak Islam di Malaysia mengikuti tradisi suku Melayu.[8] Pakaian keagamaan menggunakan pakaian tradisional Melayu dengan abjad Jawi sebagai aksara utama dalam pendidikan agama Islam di pesantren, madrasah dan pusat kajian Islam.[9]

Berbagai hari raya Islam seperti Idulfitri, Iduladha dan Maulid telah dinyatakan sebagai hari libur nasional bersamaan dengan Natal, Tahun Baru Imlek, dan Dipawali.[10]

Sejarah

Masjid Kampung Laut yang tertua di Malaysia

Diskusi ilmiah mengenai penyebaran Islam pertama dan awal di Semenanjung Malaya masih belum menghasilkan kesimpulan karena kurangnya bukti dokumenter. Namun, teori utama mengenai Islamisasi wilayah tersebut berasal dari anak benua India (baik Gujarat maupun India Selatan) atau wilayah Arab-Persia, dan kemungkinan besar dimulai pada abad ke-12.[11]

Namun, penemuan baru-baru ini sebuah batu nisan Muslim di Pahang, yang bertanggal 419 H (1028 M), menunjukkan kehadiran Islam di dunia Melayu jauh lebih awal, meskipun sebagian besar prasasti tersebut berisi tentang Muslim asing.[12] Pada abad ke-19, Batu Prasasti Terengganu ditemukan di Kuala Berang, Terengganu, yang menyoroti bukti keberadaan Islam di negara Melayu tersebut. Batu tersebut diperkirakan berasal dari tahun 1303 atau 1383. Sultan Megat Iskandar Shah, yang sebelumnya dikenal sebagai Parameswara sebelum masuk Islam, adalah Sultan Melaka pertama pada awal abad ke-15. Ia masuk Islam setelah menikahi seorang putri dari Pasai, yang sekarang berada di Indonesia.[butuh rujukan]

Agama ini diadopsi secara damai oleh masyarakat pelabuhan perdagangan pesisir di Malaysia dan Indonesia modern, dengan menyerap dan bukan menaklukkan kepercayaan yang sudah ada. Islam secara bertahap menyebar dari pelabuhan pesisir ke pedalaman, dan pada abad ke-17 mayoritas penduduk Semenanjung Malaya telah memeluk Islam.[13]

Pengaruh pelayaran Zheng He

Restoran halal di Johor Bahru, Johor

Zheng He, seorang penjelajah Tiongkok abad ke-14 dan ke-15, diyakini telah mendirikan komunitas Muslim Tiongkok di Palembang dan di sepanjang pantai Jawa, Semenanjung Malaya, dan Filipina. Muslim ini diduga mengikuti mazhab Hanafi dalam bahasa Tiongkok.[14] Komunitas Muslim Tionghoa ini dipimpin oleh Yan Ying Yu, yang mendesak para pengikutnya untuk berasimilasi dan menggunakan nama-nama lokal.

Denominasi

Muslim Malaysia berpartisipasi dalam parade Maulidur Rasul di Putrajaya, 2013

Sunni

Mazhab Ahlusunah Waljamaah dari mazhab Asy-Syafi’i merupakan mazhab resmi dan diakui secara sah menurut undang-undang di Malaysia. Meskipun demikian, di beberapa daerah terpencil masih terdapat unsur-unsur kepercayaan tradisional atau praktik pawang dalam ajaran Islam mereka.

Masjid merupakan simbol yang umum di seluruh negeri, dengan lantunan azan dari menara masjid berkumandang lima kali sehari sebagai penanda waktu salat. Untuk memberikan kesempatan bagi umat Islam menunaikan salat Jumat, seluruh kantor pemerintahan dan lembaga perbankan ditutup selama dua jam setiap hari Jumat.

Di beberapa negara bagian seperti Kelantan, Terengganu, Kedah, dan Johor, akhir pekan ditetapkan pada hari Jumat dan Sabtu, berbeda dengan negara bagian lainnya yang berlibur pada Sabtu dan Minggu. Khusus di Kelantan dan Terengganu, peraturan juga diberlakukan agar semua tempat usaha ditutup selama dua jam setiap hari Jumat sebagai bentuk penghormatan terhadap waktu salat. Kegagalan mematuhi ketentuan ini dapat dikenai denda oleh pihak berwenang.

Karena umat Islam diwajibkan menunaikan salat lima kali sehari di mana pun mereka berada, hampir semua tempat umum termasuk pusat perbelanjaan, hotel, dan kondominium menyediakan ruang khusus yang dikenal sebagai “surau” untuk keperluan ibadah salat.

Pada tahun 2017, dilaporkan bahwa paham Salafi semakin berkembang di kalangan elit Malaysia, dan bahwa teologi Islam tradisional yang diajarkan di sekolah-sekolah pemerintah secara bertahap mulai digantikan oleh pandangan teologi yang berasal dari Timur Tengah, khususnya Arab Saudi.[15][16] Selain itu, berbeda dengan negara bagian lain di Malaysia yang berpegang pada akidah Asy‘ariyah dan mengikuti mazhab Syafi‘i dalam fikih, negara bagian Perlis merupakan satu-satunya yang menganut akidah Salafi dan mengakui seluruh mazhab fikih Sunni.[17][18][19][20][21][22]

Dalam Rapat Panel Pakar Akidah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) bertanggal 28 Desember 2010 di Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM) Bangi, panel telah memutuskan bahwa definisi Ahlus Sunnah wal-Jamaah adalah:

“Golongan yang memahami dan berpegang kepada al-Qur’an dan Sunnah Nabi SAW melalui para sahabat, tabi’in, dan tabi’ tabi’in yang setia bersama mereka dalam prinsip-prinsip akidah, syariah, dan akhlak.”[23][24][25][26][27]

Penjelasan definisi:

a) Mereka adalah golongan yang memahami dan berpegang kepada al-Qur’an dan Sunnah Nabi SAW sesuai dengan manhaj dan metode Salaf dan khalaf (Asy’ariyah dan Maturidiyah).

b) Mereka adalah golongan yang berpaham moderat (wasathiyah), tidak berlebih-lebihan dan tidak terlalu longgar; hal ini mengecualikan Khawarij, Syiah Rafidhah, Qadariyah, Jabariyah, Mu’tazilah, kelompok anti-hadis, Islam liberal, pluralisme agama, dan sejenisnya.

c) Mereka adalah golongan yang mengutamakan persatuan dan persaudaraan Islam, bukan permusuhan; perdamaian, bukan peperangan; berpegang pada prinsip tidak mengagungkan pemimpin, tidak fanatik hingga mengkafirkan atau menyesatkan sesama Muslim.

Syiah

Pemerintah Malaysia memiliki kebijakan yang ketat terhadap mazhab Islam lainnya, termasuk larangan total terhadap Syiah,[28] dengan alasan untuk “menghindari kekerasan antara dua mazhab yang kadang-kadang terjadi di bagian lain dunia dengan hanya mempromosikan mazhab Sunni.”[29][30] Akibat puluhan tahun pendanaan dari Arab Saudi, Syiah secara terbuka dan bebas dijadikan sasaran demonisasi, dan para penganut Syiah mengalami penindasan di negara ini. Salat dan pertemuan mereka dibubarkan, dan dinas rahasia negara diduga terlibat dalam penghilangan paksa terhadap kaum Syiah.[31] Anti-Syiah di Malaysia mencapai tingkat di mana media arus utama sering menampilkan Iran secara negatif sementara memuji Arab Saudi.[32] Sebagai contoh, pada tahun 2019 polisi Malaysia menggerebek beberapa acara pribadi untuk memperingati kesyahidan Husain bin Ali dalam Pertempuran Karbala, dan menangkap puluhan warga Syiah asing maupun lokal.[33] Meskipun jumlah pastinya tidak diketahui, diperkirakan ada sekitar 250.000 penganut Syiah di Malaysia.[32]

Mazhab lain

Salah satu mazhab yang terkenal telah dilarang adalah Al-Arqam.[34]

Kaum Muslim yang memercayai bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah penggenapan nubuat Islam mengenai kembalinya Isa, yaitu Ahmadiyah, juga ada di Malaysia.[35] Jumlah mereka sekitar 2.000 orang.[36] Meskipun jumlahnya kecil, mereka menghadapi penindasan yang disahkan oleh negara di Malaysia,[37] sebagaimana yang juga terjadi di negara-negara Muslim lainnya.

Kaum Muslim yang menolak otoritas Hadis, yang dikenal sebagai Quranisme, Quraniyun, atau Ahl al-Qur’an, juga terdapat di Malaysia. Tokoh Quranis Malaysia yang paling terkenal adalah cendekiawan Kassim Ahmad.[38]

Peran budaya

Seorang Ustaz saat Akad Nikah Upacara Pernikahan

Islam merupakan inti dan dominan dalam budaya Melayu. Sejumlah besar kata dalam kosakata Melayu dapat ditelusuri asal-usulnya ke bahasa Arab, yang merupakan bahasa umum doa dan ritual Islam. Namun, hal ini tidak eksklusif, dan kata-kata dari budaya lain seperti Portugis, Tionghoa, Belanda, Sansekerta, Tamil, Inggris, dan Prancis juga dapat ditemukan dalam bahasa Melayu. Islam begitu mengakar dalam kehidupan Melayu sehingga ritual Islam dipraktikkan sebagai bagian dari budaya Melayu. Muslim dan Melayu seringkali saling terkait dalam banyak konteks sehari-hari.

Hari Raya Idul Fitri (Hari Raya Aidilfitri) adalah festival penting yang dirayakan oleh umat Muslim Malaysia.

Wanita Muslim umumnya mengenakan tudung (hijab atau penutup kepala) di atas kepala mereka. Namun, wanita Melayu yang tidak mengenakan penutup kepala tidak ditegur atau dihukum. Contoh wanita Malaysia yang terkenal adalah Rafidah Aziz, Menteri Perdagangan dan Industri Internasional, dan Siti Hasmah Mohamad Ali, istri Perdana Menteri Malaysia saat itu, Mahathir bin Mohamad. Namun, dengan masuknya wisatawan Arab, wanita Muslim asing (Arab) yang mengenakan hijab yang hanya memperlihatkan mata mereka sering terlihat di tempat-tempat wisata, terutama di pusat perbelanjaan. Di beberapa institusi Malaysia seperti Universitas Islam Internasional, mengenakan hijab adalah wajib; namun, bagi mahasiswa non-Muslim, ini biasanya berupa kain yang dikenakan longgar dan dililitkan di belakang kepala.

Sebagian orang menganggap jilbab sebagai indikasi pengaruh Arab dalam budaya Muslim Melayu, dan menunjuk pada insiden seperti pelarangan wayang kulit tradisional Melayu di negara bagian Kelantan (yang diperintah oleh PAS yang berhaluan Islam) sebagai tindakan yang "tidak Islami".[39]

Badan Islam tertinggi Malaysia, Dewan Fatwa Nasional, memutuskan menentang praktik yoga yang dilakukan oleh umat Islam, dengan alasan bahwa yoga mengandung unsur-unsur agama lain yang dapat merusak umat Islam.[40] Badan yang sama juga telah memutuskan menentang hantu dan makhluk gaib lainnya.[41]

Perpolitikan

Politik Islam di Malaysia didasari oleh penduduk Malaysia yang berasal dari bangsa Melayu. Islam di Malaysia telah dipandang sebagai bagian dari identitas bangsa Melayu. Sejak penetapan Konstitusi Malaysia, Islam menjadi agama resmi bagi federasi negara-negara di Malaysia dan menjadi bagian dari sistem politik. Tiap Sultan di masing-masing negara di Malaysia dijadikan sebagai pimpinan tertinggi di bidang keagamaan khususnya pada agama Islam. Perpolitikan di Malaysia juga memanfaatkan Islam sebagai bahan rujukan dalam menyelesaikan konflik yang terjadi pada partai politik yang ada di Malaysia.[42]

Definisi Melayu

Pusat Islam Malaka

Sebagaimana didefinisikan oleh Konstitusi Malaysia, orang Melayu harus beragama Islam, terlepas dari warisan etnis mereka; jika tidak, secara hukum, mereka bukan orang Melayu. Akibatnya, orang Melayu yang murtad harus kehilangan semua hak istimewa konstitusional mereka, termasuk status Bumiputra mereka, yang memberi mereka hak atas tindakan afirmatif dalam penerimaan universitas dan diskon pembelian kendaraan atau real estat. Secara hukum dimungkinkan untuk menjadi orang Melayu jika warga negara non-Melayu dengan orang tua Malaysia masuk Islam dan dengan demikian mengklaim semua hak istimewa Bumiputra yang diberikan oleh Pasal 153 Konstitusi dan Kebijakan Ekonomi Baru (NEP). Namun, mualaf tersebut harus "biasanya berbicara bahasa Melayu" dan mematuhi budaya Melayu. Sebuah buku teks perguruan tinggi untuk studi Malaysia yang mengikuti silabus yang disetujui pemerintah menyatakan: "Ini menjelaskan fakta bahwa ketika seorang non-Melayu memeluk Islam, ia dikatakan masuk Melayu ("menjadi orang Melayu"). Orang tersebut secara otomatis dianggap fasih berbahasa Melayu dan hidup seperti orang Melayu sebagai akibat dari kedekatannya dengan orang Melayu".[43]

Islam di Malaysia dengan demikian terkait erat dengan masyarakat Melayu, sesuatu yang dikritik oleh sebagian orang, misalnya dengan mengatakan bahwa Islam di Malaysia "masih berbalut jubah komunal; bahwa umat Muslim di Malaysia belum memahami apa arti semangat universal Islam dalam kenyataan".[44]

Sistem hukum Syariah

Para pengunjuk rasa di Kuala Lumpur turun ke jalan untuk berdemonstrasi menentang film Innocence of Muslims

Sejalan dengan pengadilan sipil, terdapat pengadilan Syariah yang menangani masalah hukum yang berkaitan dengan lingkup keluarga Muslim. Masalah hukum seperti perceraian Muslim dan kemurtadan Muslim ditangani di Pengadilan Syariah. Namun, ada kasus-kasus di mana kasus kemurtadan diadili di Pengadilan Federal. Non-Muslim tidak terikat oleh Syariah.[45]

Tuduhan "agenda Kristen"

Tuduhan proselitisasi telah sering digunakan oleh berbagai politisi Muslim terhadap orang Kristen untuk mendapatkan dukungan dari orang Melayu. Terdapat banyak contoh serangan terhadap agama Kristen dan semuanya mengarah pada agenda politik partai-partai politik Melayu-Muslim.[46] Selama kampanye Pemilu Malaysia 2022, Muhyiddin Yassin, pemimpin Perikatan Nasional memperingatkan bahwa lawan-lawannya adalah agen agenda Yahudi dan Kristen yang bertujuan untuk menjajah Malaysia. [47]

Pakaian

Tudung sangat umum dikenakan oleh gadis dan wanita Melayu

Pada tahun 2013, sebagian besar perempuan Muslim Malaysia mengenakan tudung, sejenis hijab. Penggunaan tudung ini tidak umum sebelum Revolusi Iran tahun 1979,[48] dan tempat-tempat yang memiliki perempuan bertudung cenderung berada di daerah pedesaan. Penggunaan tudung meningkat tajam setelah tahun 1970-an,[49] seiring meningkatnya konservatisme agama di kalangan masyarakat Melayu di Malaysia dan Singapura.[50]

Beberapa ulama Kelantan pada tahun 1960-an percaya bahwa hijab tidak wajib.[48] Namun, pada tahun 2015 mayoritas ulama Malaysia percaya bahwa pandangan sebelumnya tidak Islami.[51] Dewan Fatwa Nasional telah mengeluarkan fatwa yang melarang perempuan Muslim muda mengenakan celana panjang.[52]

Norhayati Kaprawi menyutradarai film dokumenter tahun 2011 tentang penggunaan tudung di Malaysia, Siapa Aku?[51]

Meskipun hijab, atau tudung, tidak wajib di Malaysia, beberapa gedung pemerintahan memberlakukan aturan berpakaian di dalam lingkungannya yang melarang perempuan, baik Muslim maupun non-Muslim, untuk masuk dengan mengenakan "pakaian yang terbuka".[49][53]

Pada tahun 2014, organisasi Muslim feminis Sisters in Islam disebut-sebut dalam fatwa oleh Majelis Agama Islam Selangor. Sebelumnya, mereka telah mendukung perempuan Muslim yang mencoba berkompetisi dalam ajang Miss Malaysia sebelum empat di antaranya terpaksa mengundurkan diri.[54]

Lihat pula

Rujukan

  1. ^ a b "Department of Statistics Malaysia Official Portal".
  2. ^ Bakri 2020, hlm. 4.
  3. ^ a b malaysianbar.org:PRESS STATEMENT: Malaysia a secular State, 18 July 2007
  4. ^ a b Wu & Hickling, p. 35.
  5. ^ "Religious Identity Among Muslims | Pew Research Center". 9 August 2012.
  6. ^ "Department of Statistics Malaysia Official Portal". www.dosm.gov.my. Diakses tanggal 2023-02-17.
  7. ^ "The Future of the Global Muslim Population - Malaysia", Pew Forum. 2013.
  8. ^ Bakri 2020, hlm. 37.
  9. ^ Bakri 2020, hlm. 95.
  10. ^ "JADUAL HARI KELEPASAN AM PERSEKUTUAN 2021" (PDF).
  11. ^ Azra, Azyumardi (2006). Islam in the Indonesian World: An Account of Institutional Formation (dalam bahasa Inggris). Mizan Pustaka. hlm. 10–13. ISBN 978-979-433-430-0.
  12. ^ Ahmat Adam, The New and Correct Date of the Terengganu Inscription, Strategic Information and Research Development Centre, December 6, 2022 ISBN 96709-6-079-7
  13. ^ Reid, Anthony (1988). Southeast Asia in the Age of Commerce, 1450-1680: Expansion and Crisis, Volume 2 (dalam bahasa Inggris). Yale University Press. hlm. 133–134.
  14. ^ AQSHA, DARUL (13 July 2010). "Zheng He and Islam in Southeast Asia". The Brunei Times. Diarsipkan dari asli tanggal 9 May 2013. Diakses tanggal 28 September 2012.
  15. ^ "Wahabism spreading among Malaysia's elite". 14 January 2017.
  16. ^ "The radicalisation of Islam in Malaysia". thestar.com.my. 28 August 2016.
  17. ^ Jabatan Mufti Negeri Perlis (2024-06-13). Pendirian Terhadap Perbezaan Dalam Aqidah Ahl Al-Sunnah Wa Al-Jamā'ah & Pendirian Kepelbagaian Ahl Sunnah Wa Al-Jamā'ah Berkaitan Tazkiyah Al-Nafs. Diakses tanggal 2025-10-21.
  18. ^ Jabatan Mufti Negeri Perlis (2023-06-13). PEGANGAN & PENDIRIAN PERLIS MENGENAI MAZHAB-MAZHAB FIQAH. Diakses tanggal 2025-10-21.
  19. ^ Murray Hunter (2020-03-07). Dr. Maza’s Salafi-Styled Theocracy – Analysis. Diakses tanggal 2025-10-05.
  20. ^ Mohd Faizal Musa (2025-01-23). The Ahlus Sunnah (or Salafist) Movement in Perlis: What is Madani’s Stand?. Diakses tanggal 2025-10-05.
  21. ^ Maszlee Malik and Hamidah Mat (2017-08-30). The Historical Development of the “Sunnah” Reform Ideology in the State of Perlis, Malaysia. Diakses tanggal 2025-10-05.
  22. ^ Wartawan MalaysiaGazette (2024-07-11). Takrif Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak wajar disempitkan- Raja Perlis. Diakses tanggal 2025-10-05.
  23. ^ Rapat Panel Pakar Akidah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), 28 Desember 2010, Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), Bangi.
  24. ^ Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri (2020-04-20). Al-Bayan Siri 6: Malaysia Negara Ahli Sunnah Wal-Jamaah : Satu Penegasan. Diakses tanggal 2025-10-02.
  25. ^ Mohd Aizam Bin Mas'od (2013). Diskusi Isu Aqidah & Pemikiran Semasa Di Malaysia. Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. ISBN 978-983-042-533-7. hal. 19
  26. ^ Dr Mohd Hasrul Shuhairi (2021-11-11). Melestari keharmonian dalam masyarakat. Diakses tanggal 2025-10-05.
  27. ^ Ibn Majid (2024-10-21). RUU Mufti Wilayah:Tolak Fahaman Sempit. Diakses tanggal 2025-10-05.
  28. ^ "Rights Group Says Six Malaysians Detained For Being Shia Muslims", Islam Online. Diakses pada 13 Agustus 2007.
  29. ^ "Iraqi Sunnis forced to abandon homes and identity in battle for survival", "The Guardian". Diakses pada 5 April 2015.
  30. ^ Fernandez, Celine (15 December 2013). "Malaysian Shia Muslims Prepare for Trial". The Wall Street Journal.
  31. ^ Sofjan 2013, hlm. 173–184.
  32. ^ a b Roknifard, Julia (25 July 2019). "The growing threat of sectarianism in Malaysia". Al Jazeera. Diakses tanggal 30 September 2020.
  33. ^ "More foreigners arrested in fresh raids on private Shia functions in Johor, Selangor". freemalaysiatoday.com. 10 September 2019.
  34. ^ Morgan, Adrian. "Malaysia: Heretical Islamic cult returns" Diarsipkan 6 October 2014 di Wayback Machine., SperoNews. Diakses pada 13 Agustus 2007.
  35. ^ Freedman 2020.
  36. ^ "Malaysia's Ahmadis living dangerously". 8 November 2011. Diarsipkan dari asli tanggal 2 May 2014. Diakses tanggal 31 May 2014.
  37. ^ "Living with the Ahmadiyah – The Nut Graph, Malaysia". thepersecution.org. Diakses tanggal 9 January 2017.
  38. ^ Aisha Y. Musa, The Qur'anists Diarsipkan 19 July 2013 di Wayback Machine., 19.org. Diakses pada 6 Juli 2013.
  39. ^ Kent, Jonathan (6 August 2005). "Malaysia's clash of cultures". BBC.
  40. ^ "Top Islamic body: Yoga is not for Muslims", CNN, 22 November 2008
  41. ^ "Malaysia issues fatwa on ghosts". Al Jazeera. Diarsipkan dari asli tanggal 2012-10-13.
  42. ^ Helmiati 2007, hlm. 1.
  43. ^ Shuid, Mahdi & Yunus, Mohd. Fauzi (2001). Malaysian Studies, p. 55. Longman. ISBN 983-74-2024-3.
  44. ^ Wu, Min Aun & Hickling, R. H. (2003). Hickling's Malaysian Public Law, p. 98. Petaling Jaya: Pearson Malaysia. ISBN 983-74-2518-0.
  45. ^ Peletz 2002, hlm. 84–85.
  46. ^ "Malaysians unhappy with the government, politicians using religion for electoral purposes". www.asianews.it.
  47. ^ "In Muar, Muhyiddin warns 'Jewish and Christian' agenda". 18 November 2022.
  48. ^ a b Boo, Su-lyn. "Tudung industry in Malaysia: Cashing in on conservative Islam" (Archive). The Malay Mail. 9 May 2015. Retrieved 28 August 2015. See version at Yahoo! News. "Nik Abdul Aziz Nik Hassan, former Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) lecturer in history and dakwah, said Muslim women in Malaysia started donning the tudung in the 1970s.[...]it's considered wrong," he added, estimating that more than 70 per cent of Muslim women in Malaysia wear the headscarf."
  49. ^ a b Leong, Trinna. "Malaysian Women Face Rising Pressure From Muslim 'Fashion Police'" (Archive). HuffPost. 21 July 2015. Retrieved 28 August 2015. "Malay women began adopting conservative styles of dress in the 1970s, reflecting a growing politicization of religion in the Islamic world. Many now wear the headscarf that in earlier decades had been worn mostly in conservative backwaters."
  50. ^ Koh, Jaime and Stephanie Ho. Culture and Customs of Singapore and Malaysia (Cultures and Customs of the World). ABC-CLIO, 22 June 2009. ISBN 0313351163, 9780313351167. p. 31.
  51. ^ a b Fernandez, Celine. "Why Some Women Wear a Hijab and Some Don’t" (Archive). The Wall Street Journal. 18 April 2011. Retrieved 28 August 2015.
  52. ^ MacKinnon, Ian (2008-11-24). "Islamic ruling bans Malaysia's Muslims from practising yoga". The Guardian. Diakses tanggal 2023-01-14.
  53. ^ Hassim, Nurzihan (2014). "A Comparative Analysis on Hijab Wearing in Malaysian Muslimah Magazines" (PDF). SEARCH: The Journal of the South East Asia Research Center for Communication and Humanities. 6 (1): 79–96. ISSN 2229-872X. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 4 March 2016. Diakses tanggal 2 December 2015. ()
  54. ^ Winn, Patrick (2015-01-05). "Yoga, Petting Puppies, Halloween: Banned By Malaysia's Muslim Clerics". NPR. Diakses tanggal 2023-01-14.

Kepustakaan

Daftar kepustakaan tercetak pilihan berikut ini mencakup karya-karya yang dikutip dan bacaan tambahan.

Pranala luar

Konten ini disalin dari wikipedia, mohon digunakan dengan bijak.

×
Advertisement