Yunji Qiqian
| Yunji Qiqian | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Hanzi tradisional: | 雲笈七籤 | ||||||||
| Hanzi sederhana: | 云笈七签 | ||||||||
| Makna harfiah: | Tas Ransel Kelabu, Tujuh Sobekan | ||||||||
| |||||||||
Yunji qiqian adalah sebuah antologi (sekitar tahun 1029) dari Daozang (1016), yang disusun oleh sarjana Tao sekaligus pejabat, Zhang Junfang, untuk Kaisar Zhenzong dari Dinasti Song. Karya ini memuat banyak teks Tao awal yang telah hilang sejak abad ke-11, sehingga menjadi sumber penting bagi pemahaman Taoisme pada masa pertengahan.
Sejarah

Yunji qiqian merupakan “produk sampingan” dari penyuntingan edisi 1016 Daozang atau "Kanon Tao" – Da Song tiangong baozang (大宋天宮寳藏, "Kanon Berharga Istana Langit Dinasti Song").[1] Pada tahun 1012, Kaisar Zhenzong dari Dinasti Song Utara (bertakhta 997–1022) memerintahkan penyusunan kembali kanon tersebut dengan versi yang diperluas. Ia menugaskan Kanselir Wang Qinruo untuk memimpin proyek, menunjuk sepuluh master Tao, serta menugasi Qi Guan (戚綸) untuk mengawasi penyusunan Daozang. Pada 1016, Zhang Junfang (961?–1042?), seorang sarjana sekaligus pejabat yang menggantikan Qi Guan, menyelesaikan edisi revisi Da Song tiangong baozang yang terdiri atas 4.565 juan (卷, "gulungan" atau "jilid"). Pada 1019, Zhang menyerahkan tujuh naskah kanon baru tersebut kepada Kaisar Zhenzong.
Setelah itu, Zhang Junfang memilih sejumlah teks kanonik untuk dimasukkan ke dalam antologi Yunji qiqian, yang ia persembahkan kepada Zhenzong dan kemudian disampaikan pula kepada Kaisar Renzong dari Song (bertakhta 1022–1063). Dalam kata pengantar bertanggal sekitar 1028–1029, Zhang menjelaskan bahwa setelah menyelesaikan kanon, ia "memilih pokok-pokok dari tujuh bagian literatur Tao, guna menyediakan sebuah khazanah yang tidak sempurna dari tulisan-tulisan mendalam para master Tao."[2] Karya tersebut ia serahkan kepada Zhenzong sebagai "teman baca di sisi ranjang" (secara harfiah yiye zhi lan 乙夜之覽, "[untuk] dibaca pada jaga malam kedua, sekitar pukul 10 malam").[3]
Isi
Naskah Yunji qiqian yang diterima saat ini terdiri atas 37 bagian (bu), 122 bab (juan)—beberapa di antaranya terbagi menjadi dua bagian—serta memuat kutipan dari lebih dari 700 teks Tao awal. Dalam kata pengantar Zhang disebutkan 120 juan; salah satu penjelasan atas perbedaan ini adalah bahwa edisi Ming dengan 122 bab mungkin berasal dari penggabungan berbagai edisi Song yang berjumlah 120 bab.[2]
Dalam terminologi bibliografi Tiongkok, Yunji qiqian digolongkan sebagai leishu (karya referensi yang disusun berdasarkan kategori; ensiklopedia). Deskripsi dalam bahasa Inggris menyebut teks ini sebagai antologi,[4] ensiklopedia,[5] buku pegangan,[6] dan antologi ensiklopedis.[7]
Sumber-sumber yang digunakan hampir seluruhnya berasal dari karya Tao periode Enam Dinasti (220–589) dan Dinasti Tang (618–907). Banyak teks dikutip secara lengkap, sebagian diringkas, dan sebagian lainnya diolah menjadi komposisi baru.[8] Lin berpendapat bahwa teks ini merepresentasikan “kristalisasi” Taoisme religius dari akhir Dinasti Han hingga awal Dinasti Song.[9]
Schipper menggambarkan Yunji qiqian sebagai sebuah buku pegangan mengenai Taoisme mistik dan yangsheng (養生, "pemeliharaan kehidupan”) pada masa Dinasti Tang, serta sebagai representasi agama yang dianut oleh para penyair Li Bai, Li Shangyin, dan Han Yu. Karya ini dinilai “memberikan kunci penting untuk memahami seni dan sastra pada periode tersebut.”[3]
Edisi
Edisi Zhengtong daozang (正統道藏, "Kanon Tao Kaisar Zhengtong") dari Dinasti Ming tahun 1445 memuat salinan lengkap Yunji qiqian yang paling awal diketahui, dan kemudian dijadikan acuan bagi edisi-edisi kanon berikutnya. Edisi Ming ini menggunakan variasi karakter Tionghoa secara tidak konsisten untuk menghindari tabu penamaan pada masa Dinasti Song (960–1279). Hal ini menunjukkan bahwa para penyunting kanon kemungkinan menggabungkan berbagai edisi, baik cetakan maupun naskah.[10] Tabu semacam itu tidak ditemukan pada fragmen halaman dari Yuan Canon tahun 1244.
Zhang Xuan (張萱) menerbitkan salinan Yunji qiqian pada tahun 1609, yang kemudian digandakan dalam koleksi Siku quanshu (1773–1782) dan Sibu Congkan (1919–1922). Edisi Sibu Congkan tahun 1929 mereproduksi salinan unggul dari Kanon Ming, yang tidak mengalami kekurangan teks.
Pada era modern, Kristofer Schipper menyusun indeks Yunji qiqian,[6] sementara para ahli bahasa di Akademi Ilmu Sosial Tiongkok menghasilkan edisi definitif.[11]
Masalah
Artikel ini membutuhkan rujukan tambahan agar kualitasnya dapat dipastikan. |
Schipper[8] menyatakan bahwa teks Yunji qiqian memiliki empat permasalahan, yang semuanya dibantah oleh Lin.[12]
Pertama, menurut Schipper, kata pengantar Zhang “secara mengejutkan menyebutkan karya-karya Manikean sebagai bagian dari kompilasi Kanon,” sehingga menarik perhatian para sejarawan yang meneliti Manikeisme. Namun, naskah Yunji qiqian sendiri “tidak memuat materi Manikean yang dapat diidentifikasi.” Lin menekankan bahwa kata pengantar tersebut “hanya menyebutkan bahwa [Zhang] pernah ‘menerima’ beberapa kitab Manikean ketika menyunting Kanon. Ia tidak menjelaskan apakah kitab-kitab tersebut benar-benar dimasukkan ke dalam Kanon atau tidak.”
Kedua, Schipper mencatat bahwa meskipun judul dan kata pengantar menyiratkan hal tersebut, Yunji qiqian “tidak terbagi ke dalam tujuh bagian; bahkan tidak terdapat sedikit pun jejak pengaturan semacam itu.” Lin, dengan merujuk pada Chen Guofu (陳國符), menjelaskan bahwa istilah qiqian dalam judul merujuk pada “tujuh bagian” dari Kanon Tao, bukan bagian-bagian dari Yunji qiqian itu sendiri.
Ketiga, Schipper menyatakan bahwa permasalahan paling mencolok “adalah tidak adanya bentuk liturgi Taoisme sama sekali”, padahal unsur tersebut sangat banyak ditemukan dalam Daozang edisi 1016 yang disunting oleh Zhang. Karena Yunji qiqian tidak memuat ritual Tao untuk retret, permohonan, atau peringatan, serta “hanya berisi segelintir jimat, bagan, dan diagram”, maka teks ini “tidak dapat dianggap sebagai antologi Kanon Song.” Dengan membandingkan isi 37 bu (部, “bagian”) dalam teks tersebut dengan 12 bu dalam Daozang, Lin menyimpulkan bahwa kecuali untuk weiyi (威儀, “ritual publik”) dan zhangbiao (章表, “permohonan dan peringatan”), topik-topik dalam Yunji qiqian tetap merepresentasikan seluruh ciri utama literatur Tao.
Keempat, Schipper berpendapat bahwa naskah yang diterima saat ini, meskipun mengalami perubahan seperti dari 120 menjadi 122 juan, kemungkinan besar masih merupakan turunan dari Yunji qiqian asli. Ia menyatakan, “Pada tahap sekarang tampaknya mustahil menjelaskan perbedaan antara kata pengantar dan isi ensiklopedia. Namun terdapat indikasi kuat bahwa teks yang ada secara umum sesuai dengan karya Zhang.”
Referensi
- ^ Lin 1995, hlm. 97.
- ^ a b Lin 1995, hlm. 99.
- ^ a b Schipper 1986, hlm. 968.
- ^ Boltz 2008.
- ^ Schipper 1986.
- ^ a b Schipper, Kristofer (1981). Index du Yunji qiqian: Projet Tao-tsang (dalam bahasa Prancis and Tionghoa). Publications de l'Ecole francaise d'Extreme-Orient. ISBN 9782855397313.
- ^ Lin 1995.
- ^ a b Schipper 1986, hlm. 967.
- ^ Lin 1995, hlm. 100.
- ^ Boltz 2008, hlm. 1204.
- ^ Linguistic Research Institute of the Chinese Academy of Social Sciences (中國社會科院語言所) (1988). Yunji qiqian 云笈七签. Qi Lu press 齊魯書社. ISBN 9787533301019. Pemeliharaan CS1: Banyak nama: authors list (link) Pemeliharaan CS1: Nama numerik: authors list (link)
- ^ Lin 1995, hlm. 98–100.
Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> dengan nama "Sivin1976" yang didefinisikan di <references> tidak digunakan pada teks sebelumnya.
<ref> dengan nama "Theobald2010" yang didefinisikan di <references> tidak digunakan pada teks sebelumnya.Sumber
- Boltz, Judith M. (2008). "Yunji qiqian" 雲笈七籤 [Seven Lots from the Bookbag of the Clouds]. Dalam Pregadio, Fabrizio (ed.). The Encyclopedia of Taoism. hlm. 1203–1206.
- Chavannes, Édouard; Pelliot, Paul (1911). "Un traité manichéen retrouvé en Chine". Journal Asiatique (dalam bahasa Prancis): 499–617.
- Lin, Fu-shih (1995). "Religious Taoism and Dreams: An Analysis of the Dream-Data Collected in the Yün-chi ch'i-ch'ien". Cahiers d'Extrême-Asie. 8: 95–112. doi:10.3406/asie.1995.1090.
- Schipper, Kristofer (1986). "Yün-chi ch'i-ch'ien". Dalam Nienhauser, Jr., William H. (ed.). The Indiana Companion to Traditional Chinese Literature. Indiana University Press. hlm. 966–968.
Pranala luar
- 云笈七签
- 雲笈七籤, Digitized (1782) Siku Quanshu edition Yunji qiqian, Internet Archive (dalam bahasa Mandarin)
- The Seven Slips of a Cloudy Satchel, Daoist Culture Centre
Konten ini disalin dari wikipedia, mohon digunakan dengan bijak.


