Keyakinan bahwa Tuhan menjadi Alam Semesta merupakan suatu doktrin teologis yang dalam perjalanan sejarah telah dikembangkan berulang kali, dan menyatakan bahwa Pencipta dari alam semesta pada hakikatnya menjelma menjadi alam semesta itu sendiri. Secara historis, untuk versi teori ini yang memandang bahwa Tuhan telah berhenti ada atau tidak lagi bertindak sebagai entitas yang terpisah dan berkesadaran, sebagian pihak menggunakan istilah pandeisme, yang memadukan unsur-unsur panteisme dan deisme, untuk merujuk pada teologi semacam itu.^[1][2][3] Konsep yang serupa adalah panenteisme, yang memandang bahwa Sang Pencipta hanya sebagian menjadi alam semesta, namun pada bagian lain tetap melampauinya dan bersifat transenden. Teks-teks Hindu seperti Mandukya Upanishad berbicara tentang Yang Esa yang tak terbagi, yang menjadi alam semesta.

Banyak mitologi kuno mengisyaratkan bahwa dunia diciptakan dari substansi fisik seorang dewa yang telah mati atau dari makhluk dengan kekuasaan serupa. Dalam mitologi Babilonia, dewa muda Marduk membunuh Tiamat dan membentuk dunia yang dikenal dari tubuhnya. Demikian pula, mitologi Nordik mengemukakan bahwa Odin dan saudara-saudaranya, Vili dan Vé, mengalahkan raksasa embun beku Ymir, lalu menciptakan dunia dari tengkoraknya. Mitologi Tiongkok pada era Tiga Kerajaan mengisahkan penciptaan unsur-unsur dunia fisik (gunung, sungai, matahari dan bulan, dan sebagainya) dari tubuh seorang pencipta bernama Pángǔ (盤古). Kisah-kisah semacam ini tidak sampai pada tahap mengidentifikasi perancang dunia sebagai sosok yang menggunakan tubuhnya sendiri sebagai bahan penciptaan.

Namun demikian, satu contoh semacam itu memang terdapat dalam mitos Polinesia, sebab di kepulauan Samudra Pasifik gagasan tentang Dewa Tertinggi mewujud dalam figur-figur ilahi yang oleh bangsa Māori disebut Rangi dan Papa, oleh penduduk asli Hawaii disebut Kāne, oleh masyarakat Tonga dan Samoa disebut Tagaloa, dan oleh penduduk Kepulauan Society dinamai Ta'aroa. Sebuah definisi puitis pribumi tentang Sang Pencipta menyatakan: "Ia ada; Taaroa namanya; ia bersemayam dalam kehampaan. Tiada bumi, tiada langit, tiada manusia. Taaroa berseru, namun tiada yang menjawab; dan dalam kesendiriannya yang ada itu, ia pun menjadi alam semesta. Penopang-penopang adalah Taaroa; bebatuan adalah Taaroa; pasir-pasir adalah Taaroa; demikianlah ia sendiri dinamai."^[4]

Profesor studi agama, Francis Edward Peters, menelusuri gagasan ini hingga filsafat kaum Milesia, yang dalam karyanya tahun 1967, Greek Philosophical Terms: A Historical Lexicon, juga dipandang sebagai perintis pemikiran panteistik. Ia mencatat bahwa "[a]pa yang tampak... di pusat tradisi Pythagorean dalam filsafat, adalah suatu pandangan lain tentang psike yang tampaknya hanya sedikit atau bahkan tidak berutang apa pun pada pan-vitalisme atau pan-deisme yang merupakan warisan kaum Milesia."^[5]

Filsuf Milesia Anaximandros secara khusus mengedepankan penggunaan prinsip-prinsip rasional untuk berpendapat bahwa segala sesuatu di dunia terbentuk dari variasi suatu substansi tunggal (apeiron), yang untuk sementara dilepaskan dari keadaan purba dunia. Friedrich Nietzsche, dalam Philosophy in the Tragic Age of the Greeks, menyatakan bahwa Anaximandros memandang "...segala yang menjadi seakan-akan sebagai suatu pembebasan yang tidak sah dari keberadaan yang abadi, suatu kesalahan yang hanya dapat ditebus dengan kehancuran."^[6] Anaximandros termasuk dalam golongan monisme material, bersama Thales yang meyakini bahwa segala sesuatu tersusun dari air, Anaximenes yang berpendapat bahwa asalnya adalah udara, serta Herakleitos yang menyatakan bahwa hakikatnya adalah api.

Gottfried Große dalam tafsirnya tahun 1787 atas karya Plinius Tua Naturalis Historia menggambarkan Plinius, tokoh abad pertama, sebagai seorang pandeis.^[7]

Pada abad ke-9, Johannes Scotus Eriugena dalam karya besarnya, De divisione naturae (juga disebut Periphyseon, kemungkinan diselesaikan sekitar tahun 867 M), mengemukakan bahwa hakikat alam semesta dapat dibedakan ke dalam empat kelas yang berbeda:

1. yang mencipta dan tidak diciptakan;
2. yang diciptakan dan mencipta;
3. yang diciptakan dan tidak mencipta;
4. yang tidak diciptakan dan tidak pula mencipta.

Yang pertama adalah Tuhan sebagai dasar atau asal segala sesuatu; yang terakhir adalah Tuhan sebagai tujuan akhir segala sesuatu, yakni tempat ke mana dunia ciptaan pada akhirnya kembali. Salah satu pokok ajaran Eriugena yang sangat kontroversial ialah bahwa Tuhan adalah "ketiadaan", dalam arti bahwa Tuhan tidak dapat dimasukkan ke dalam kategori duniawi mana pun. Eriugena mengikuti argumen Pseudo-Dionysius Areopagita serta para neo-Platonis seperti Gaius Marius Victorinus, bahwa karena Tuhan berada di atas keberadaan, maka Tuhan bukanlah suatu entitas: "Hakikat Keilahian begitu luhur dan sempurna sehingga Tuhan tidak dapat dipahami bukan saja oleh kita, melainkan juga oleh diri-Nya sendiri. Sebab jika Ia mengenal diri-Nya dalam arti yang memadai, Ia harus menempatkan diri-Nya dalam suatu kategori pemikiran, yang berarti membatasi diri-Nya sendiri."^[8]

Eriugena menggambarkan Tuhan sebagai suatu keberadaan yang berkembang, yang memanifestasikan diri melalui empat tahap yang ia uraikan. Kelas kedua dan ketiga bersama-sama membentuk alam semesta ciptaan, yang merupakan perwujudan Tuhan, Tuhan dalam proses, Theophania; yang kedua adalah dunia gagasan atau bentuk Platonis. Yang ketiga adalah manifestasi fisik Tuhan, yang berkembang melalui ranah ide dan menjadikan gagasan-gagasan itu tampak sebagai materi, dan dapat dipandang sebagai panteistik atau pandeistik, bergantung pada sejauh mana campur tangan Tuhan dalam alam semesta:

[Tuhan] memasuki... ranah ruang dan waktu, di mana gagasan-gagasan menjadi tunduk pada kemajemukan, perubahan, ketidaksempurnaan, dan kefanaan. Dalam tahap terakhir ini, gagasan-gagasan tidak lagi murni sebagai ide, melainkan hanya penampakan realitas, yakni fenomena. ... Dalam ranah ruang dan waktu, gagasan-gagasan memikul beban materi, yang menjadi sumber penderitaan, penyakit, dan dosa. Oleh karena itu, dunia material dari pengalaman kita tersusun atas gagasan-gagasan yang berselubung materi — di sini Eriugena berupaya mendamaikan Platonisme dengan gagasan Aristotelian. Manusia pun tersusun dari ide dan materi, jiwa dan tubuh. Ia merupakan puncak proses segala sesuatu yang berasal dari Tuhan, dan bersama dirinya, sebagaimana akan kita lihat, dimulailah proses kembalinya segala sesuatu kepada Tuhan.^[8]

Dengan demikian, sistem ilahi ini dibedakan oleh awal, tengah, dan akhir; namun pada hakikatnya ketiganya adalah satu, dan perbedaan itu semata-mata merupakan akibat dari keterbatasan temporal manusia. Proses kekal ini dipahami secara terbatas melalui bentuk waktu, sehingga pembedaan temporal diterapkan pada apa yang berada di luar atau melampaui waktu. Eriugena menutup karyanya dengan satu argumen kontroversial lainnya, yang sebelumnya telah ditolak keras oleh Agustinus dari Hippo, bahwa "[b]ukan hanya manusia, melainkan juga segala sesuatu dalam alam ditakdirkan untuk kembali kepada Tuhan."^[8] Karya Eriugena dikecam oleh suatu Konsili di Sens oleh Honorius III (1225), yang menggambarkannya sebagai "dipenuhi oleh cacing-cacing penyimpangan heretis", serta oleh Paus Gregorius XIII pada tahun 1585. Teori-teori semacam itu pun kemudian ditekan dan dibungkam selama berabad-abad sesudahnya.

Giordano Bruno membayangkan Tuhan yang imanen di dalam alam, dan justru karena itu tidak berkepentingan dalam urusan-urusan manusia (segala peristiwa dipandang sebagai bagian yang setara dari Tuhan). Namun demikian, pada abad ke-17, Baruch Spinoza tampaknya merupakan tokoh paling awal yang menggunakan nalar deistik untuk sampai pada konsepsi tentang Tuhan yang panteistik. Tuhan dalam pemikiran Spinoza bersifat deistik dalam arti bahwa keberadaan-Nya hanya dapat dibuktikan melalui rasio, tetapi sekaligus identik dengan alam semesta.

Penekanan panteistik Spinoza pada alam semesta sebagaimana telah ada berbeda dari Eriugena. Ia tidak membahas kemungkinan penciptaan alam semesta dari substansi Tuhan, sebab Spinoza menolak kemungkinan perubahan bentuk materi yang diperlukan sebagai premis bagi keyakinan semacam itu.

Filsuf Inggris abad ke-18, Thomas Paine, juga mendekati wilayah pemikiran ini dalam risalah filosofisnya yang besar, The Age of Reason, meskipun Paine lebih memusatkan perhatian pada aspek-aspek deistik dari penyelidikannya.^[9] Menurut Encyclopedia of American Philosophy, para Kristen Unitarian kemudian (seperti William Ellery Channing), kaum transendentalis (seperti Ralph Waldo Emerson dan Henry David Thoreau), para penulis (seperti Walt Whitman), serta sejumlah pragmatis (seperti William James) mengambil pendekatan yang lebih panteistik atau pandeistik dengan menolak pandangan tentang Tuhan sebagai entitas yang terpisah dari dunia.^[10] Ahli sejarah alam Belanda Franz Wilhelm Junghuhn merupakan tokoh pertama yang secara khusus menguraikan suatu filsafat religius yang memadukan deisme dan panteisme, dalam risalah empat jilidnya, Java, seine Gestalt, Pflanzendecke, und sein innerer Bau (Cahaya dan Bayangan dari pedalaman Jawa) yang diterbitkan secara anonim antara tahun 1850 dan 1854. Buku Junghuhn sempat termasuk dalam daftar buku terlarang di Austria dan beberapa wilayah Jerman karena dianggap menyerang Kekristenan. Pada tahun 1884, teolog Sabine Baring-Gould berpendapat bahwa Kekristenan sendiri menuntut agar unsur-unsur panteisme dan deisme yang tampaknya tak terdamaikan itu digabungkan:

Dunia ini entah merupakan gagasan Tuhan, atau merupakan karya-Nya. Jika kita mengatakan bahwa ia adalah gagasan, maka kita adalah Panteis; jika kita mengatakan bahwa ia adalah karya, maka kita adalah Deis... Namun, dapat ditanyakan, bagaimana dua teori yang tampaknya bertentangan seperti Panteisme dan Deisme dapat didamaikan—keduanya saling meniadakan? Mungkin aku tidak dapat menjelaskan bagaimana keduanya dapat dipersatukan, tetapi dengan berani aku menegaskan bahwa masing-masing secara serentak benar, dan bahwa masing-masing haruslah benar, sebab masing-masing merupakan kesimpulan yang tak terelakkan secara logis, dan masing-masing merupakan kesimpulan yang positif, dan semua kesimpulan yang positif haruslah benar jika Kristus adalah Yang Ideal dan pusat dari segala kebenaran.^[11]

Dalam kurun waktu satu dasawarsa sesudahnya, Andrew Martin Fairbairn menulis dengan nada serupa bahwa "baik Deisme maupun Panteisme keliru karena keduanya bersifat parsial; keduanya benar dalam apa yang ditegaskan, dan salah dalam apa yang disangkal. Sebagai antitesis, keduanya keliru; tetapi melalui sintesis, keduanya dapat dipadukan atau dilebur ke dalam kebenaran."^[12] Ironisnya, kritik Fairbairn berujung pada kesimpulan bahwa yang hilang dari kedua konsep tersebut bukanlah penjelasan rasional mengenai motif Tuhan atau kesan ketidakhadiran-Nya, melainkan kehadiran Tuhan yang aktif.

Pada tahun 1838, frenolog Italia Luigi Ferrarese dalam Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica ("Pemikiran Mengenai Doktrin Frenologi") menyerang filsafat Victor Cousin sebagai suatu ajaran yang "menempatkan rasio di luar pribadi manusia, menyatakan manusia sebagai fragmen Tuhan, dan memperkenalkan sejenis Pandeisme spiritual, yang bagi kami bersifat absurd dan mencederai Sang Ada Tertinggi."^[13] Cousin kerap diidentifikasi sebagai seorang panteis, namun dikatakan bahwa ia menolak label tersebut dengan alasan bahwa, tidak seperti Spinoza, ia menegaskan bahwa "ia tidak sependapat dengan Spinoza dan kaum Eleatik bahwa Tuhan adalah substansi murni, dan bukan sebab."^[14]

Helena Petrovna Blavatsky mengamati:

Dalam Mandukya Upanishad tertulis, "Sebagaimana laba-laba mengeluarkan dan menarik kembali jaringnya, sebagaimana tumbuh-tumbuhan tumbuh dari tanah . . . demikianlah Alam Semesta berasal dari Yang Tak Membusuk," Brahma, sebab "Benih Kegelapan yang tak diketahui" adalah materi dari mana segala sesuatu berevolusi dan berkembang, "seperti jaring dari laba-laba, seperti buih dari air," dan seterusnya. Ini hanya bersifat gambaran dan benar, jika istilah Brahma, "Sang Pencipta", diturunkan dari akar brih, yang berarti bertambah atau mengembang. Brahma "mengembang", dan menjadi Alam Semesta yang teranyam dari substansi-Nya sendiri.^[15]

Pada pertengahan abad ke-19, filsuf Yahudi-Jerman Philipp Mainländer mengemukakan teori bahwa dunia tercipta melalui "Tuhan yang membunuh diri-Nya sendiri", di mana asal mula keberadaan ditelusurkan pada suatu singularitas, yang oleh Mainländer disebut sebagai "Tuhan" dalam pengertian semi-metaforis, yang memecah diri untuk menciptakan ruang dan waktu dalam upaya menghindari eksistensi, sebab singularitas ("Tuhan") ini memiliki ontologi keberadaan, dan karenanya hanya dapat meloloskan diri darinya dengan menjadi entitas-entitas di mana hakikat tersebut tidak lagi ditemukan. Terinspirasi oleh gagasan Arthur Schopenhauer tentang kehendak untuk hidup, Mainländer mengemukakan teori tentang "kehendak untuk mati", suatu hasrat menuju peniadaan yang melekat dalam makhluk-makhluk yang diciptakan oleh "Tuhan" versi Mainländer.^[16]

Pada dekade 1940-an, teolog proses Charles Hartshorne mengidentifikasi pandeisme sebagai salah satu dari sekian model mengenai kemungkinan hakikat Tuhan, dengan mengakui bahwa Tuhan yang mampu berubah (sebagaimana menurut Hartshorne memang harus demikian) selaras dengan pandeisme. Hartshorne lebih memilih pandeisme ketimbang panteisme, dengan menjelaskan bahwa "yang digambarkan itu sesungguhnya bukanlah theos."^[17] Namun, pada tahap awal ia secara tegas menolak pandeisme dan lebih memilih suatu konsepsi Tuhan yang bercirikan "kesempurnaan mutlak dalam beberapa hal, kesempurnaan relatif dalam segala hal lainnya" atau "AR", dengan menulis bahwa teori ini "mampu secara konsisten merangkul segala yang positif baik dalam deisme maupun pandeisme."^[17] Hartshorne menerima label panenteisme bagi keyakinannya, seraya menyatakan bahwa "doktrin panenteistik memuat seluruh deisme dan pandeisme kecuali penyangkalan-penyangkalan arbitrer yang dikandungnya."^{[17][18][rujukan terbitan sendiri]}

Pada tahun 2001, Scott Adams menerbitkan God's Debris: A Thought Experiment, di mana seorang tokoh fiktif mengemukakan suatu bentuk radikal dari kenosis, dengan menduga bahwa Tuhan yang mahakuasa memusnahkan diri-Nya sendiri dalam peristiwa Dentuman Besar, sebab Tuhan telah mengetahui segala sesuatu yang mungkin diketahui kecuali ketiadaan diri-Nya sendiri, dan harus mengakhiri keberadaan itu untuk menyempurnakan pengetahuan-Nya. Tokoh utama Adams bertanya mengenai Tuhan, "apakah kemahakuasaan-Nya mencakup pengetahuan tentang apa yang terjadi setelah Ia kehilangan kemahakuasaan-Nya, ataukah pengetahuan-Nya tentang masa depan berakhir pada titik itu?"^[19] Dari pertanyaan tersebut ia melanjutkan analisis berikut:

Seorang Tuhan yang mengetahui jawaban atas pertanyaan itu tentu akan mengetahui segala sesuatu dan memiliki segala sesuatu. Karena alasan itu, Ia tidak akan terdorong untuk melakukan apa pun atau menciptakan apa pun. Tidak ada tujuan untuk bertindak dengan cara apa pun. Namun, seorang Tuhan yang memiliki satu pertanyaan yang mengusik—apa yang terjadi jika Aku berhenti ada?—mungkin terdorong untuk menemukan jawabannya demi melengkapi pengetahuan-Nya. ... Fakta bahwa kita ada merupakan bukti bahwa Tuhan terdorong untuk bertindak dalam suatu cara. Dan karena hanya tantangan penghancuran diri yang dapat menarik minat seorang Tuhan mahakuasa, masuk akal bahwa kita... adalah puing-puing Tuhan.^[20]

Tuhan dalam gagasan Adams kini hadir sebagai gabungan unit-unit terkecil energi yang menyusun alam semesta (bertingkat-tingkat lebih kecil daripada kuark), yang oleh Adams disebut "Debu Tuhan", serta hukum probabilitas, atau "puing-puing Tuhan", sebagaimana tercermin dalam judulnya. Tokoh utama itu selanjutnya mengemukakan bahwa Tuhan sedang berada dalam proses pemulihan, bukan melalui suatu mekanisme seperti Big Crunch, melainkan karena umat manusia sendiri tengah menjadi Tuhan.

Novel tahun 1976 karya Simon Raven, The Survivors, memuat percakapan antar tokoh di mana salah satunya menyatakan, "Tuhan menjadi alam semesta. Maka alam semesta adalah Tuhan." sementara yang lain menanggapi:

Dalam menjadi alam semesta, Tuhan turun takhta. Ia menghancurkan diri-Nya sebagai Tuhan. Ia mengubah apa yang dahulu merupakan diri-Nya yang sejati menjadi ketiadaan dan dengan demikian melepaskan sifat-sifat keilahian yang melekat pada-Nya. Alam semesta yang kini Ia jelma dan mewujud sekaligus adalah kubur-Nya. Ia tidak memiliki kendali di dalamnya ataupun atasnya. Tuhan, sebagai Tuhan, telah mati.^[21]

Sejumlah teolog mengkritik gagasan tentang Sang Pencipta yang sepenuhnya menjadi alam semesta. Salah satu contohnya adalah William Walker Atkinson dalam karyanya Mastery of Being:^[22]

Akan tampak bahwa fakta tentang Ketakberubahan REALITAS ini, jika dipahami dengan jelas, haruslah cukup untuk membantah dan menolak teori-teori keliru dari mazhab-mazhab tertentu dalam Panteisme yang berpendapat bahwa "Tuhan menjadi Alam Semesta dengan berubah menjadi Alam Semesta." Dengan demikian, diupayakanlah penyamaan Alam dengan Tuhan, yang, sebagaimana dikatakan Schopenhauer, "menunjukkan Tuhan ke pintu keluar." Jika Tuhan mengubah diri-Nya menjadi Alam Semesta Fenomenal, maka Tuhan tidak lagi ada dan kita tidak perlu lagi memikirkan-Nya, sebab Ia telah melakukan bunuh diri melalui Perubahan. Dalam keadaan demikian, tidak ada Tuhan, tidak ada Yang Tak Terbatas, tidak ada Yang Tak Berubah, tidak ada Yang Kekal; segalanya telah menjadi terbatas, temporal, terpisah, sekadar gabungan dari bagian-bagian terbatas yang beragam. Dalam keadaan itu, kita benar-benar terombang-ambing di Samudra Keberagaman. Kita telah kehilangan Landasan REALITAS, dan hanyalah "bagian-bagian" yang senantiasa berubah dari benda-benda fisik yang diatur oleh hukum-hukum fisika. Maka benarlah gagasan beberapa filsafat kuno bahwa "tidak ada Keberadaan; yang ada hanyalah Menjadi." Maka, sungguh, tidak akan ada sesuatu pun yang tetap, alam semesta tak pernah sama selama dua momen berturut-turut, tanpa dasar REALITAS yang permanen untuk menopangnya. Namun, rasio manusia, hakikat terdalam dari keberadaan mentalnya, menolak untuk memandang Yang-ADA dengan cara demikian. Di lubuk hatinya ia mengakui keberadaan YANG-TIDAK-BERUBAH, YANG-KEKAL, YANG-ADALAH-REALITAS.
....
Lebih jauh lagi, gagasan tentang ketakberubahan REALITAS haruslah juga membantah gagasan keliru dari mazhab-mazhab metafisika tertentu yang menyatakan adanya "Tuhan yang Berkembang"; yakni Tuhan yang bertambah dalam kecerdasan, hakikat, dan keberadaan oleh sebab perubahan alam semesta, yang merupakan ekspresi diri-Nya. Konsepsi ini adalah tentang Suatu Ada Tertinggi yang bertumbuh, berkembang, dan meningkat dalam efisiensi, kebijaksanaan, kuasa, dan karakter. Ini merupakan upaya menggabungkan dewa antropomorfis dengan Tuhan-Alam panteistik. Konsepsi tersebut jelas bersifat antropomorfis, sebab ia berupaya mengatribusikan kepada Tuhan sifat dan karakteristik manusia. Ia bertentangan dengan setiap fakta tentang Prinsip Tertinggi REALITAS. Ia amat tidak filosofis dan tidak akan bertahan dalam uji pemeriksaan logis.^[22]

Ia berpendapat bahwa jika Tuhan benar-benar berevolusi atau menjadi lebih baik, sebagai Ada yang tak terbatas, maka hal itu harus dapat ditelusuri kembali ke suatu titik ketika Ia berada dalam "keadaan dan kondisi yang secara tak terbatas belum berkembang."^[22] Namun, klaim ini dikemukakan sebelum munculnya pengetahuan ilmiah yang menandai awal mula alam semesta dalam waktu, serta mengaitkan waktu dengan ruang, sehingga waktu sebagaimana kita pahami tidaklah ada sebelum alam semesta ada. Dalam Islam, kritik serupa diajukan dengan menyatakan bahwa "dari sudut pandang yurisprudensi, penghapusan pembedaan antara Tuhan dan alam semesta niscaya mengakibatkan bahwa pada hakikatnya tidak mungkin ada Syariah, sebab sifat deontik Hukum mengandaikan adanya seseorang yang memerintah (amir) dan pihak-pihak yang menjadi penerima perintah (ma'mur), yakni Tuhan dan hamba-hamba-Nya."^[23]

Pada tahun 1996, Pendeta Bob Burridge^[24][25] dari Genevan Institute for Reformed Studies^[26] menulis dalam Survey Studies in Reformed Theology sebuah esai mengenai "The Decrees of God,"^[27][28] dan turut menyatakan bahwa gagasan tentang Tuhan menjadi alam semesta tidak sejalan dengan Kekristenan:

Semua tindakan makhluk berakal yang diciptakan bukanlah semata-mata tindakan Tuhan. Ia telah menciptakan suatu alam semesta makhluk yang dikatakan bertindak secara bebas dan bertanggung jawab sebagai sebab-sebab terdekat dari tindakan moral mereka sendiri. Ketika individu melakukan kejahatan, bukanlah Tuhan Sang Pencipta dan Pemelihara yang bertindak. Jika Tuhan adalah sebab terdekat dari setiap tindakan, maka semua peristiwa akan menjadi "Tuhan yang bergerak." Itu tidak lain adalah panteisme, atau lebih tepatnya, pandeisme.^[28]

Burridge menolak pandangan tersebut dengan menyatakan bahwa "Sang Pencipta berbeda dari ciptaan-Nya. Realitas sebab-sebab sekunder inilah yang memisahkan teisme Kristen dari pandeisme."^[28] Burridge menutup argumennya dengan menantang pembacanya untuk menentukan mengapa "menyebut Tuhan sebagai pengarang dosa menuntut suatu pemahaman pandeistik tentang alam semesta yang secara efektif meniadakan realitas dosa dan hukum moral."^[28]

Penegasan Stephen Hawking bahwa alam semesta (dan kemungkinan alam-alam semesta lainnya) tidak memerlukan seorang Pencipta untuk hadir mengilhami tanggapan dari Deepak Chopra, dalam wawancaranya dengan Larry King, bahwa:

Ia mengatakan dalam bukunya bahwa setidaknya 10 pangkat 500 alam semesta mungkin ada dalam superposisi kemungkinan pada tingkat ini, yang bagi saya menyiratkan suatu Ada yang mahatahu. Satu-satunya perbedaan pandangan saya adalah bahwa Tuhan tidak menciptakan alam semesta, melainkan Tuhan menjadi alam semesta.^[29]

Chopra menegaskan bahwa temuan Hawking hanya berbicara mengenai hakikat Tuhan, bukan mengenai keberadaan-Nya.

Fisikawan Bernard Haisch telah menerbitkan dua buku yang mengemukakan model semacam ini mengenai alam semesta. Yang pertama adalah buku tahun 2006 berjudul The God Theory, di mana ia menulis:

Saya menawarkan suatu wawasan yang sungguh-sungguh tentang bagaimana Anda dapat, dan seharusnya, menjadi manusia rasional yang percaya pada sains dan pada saat yang sama mengetahui bahwa Anda juga adalah makhluk spiritual yang abadi, suatu percikan dari Tuhan. Saya mengajukan suatu pandangan dunia yang menyediakan jalan keluar dari kekerasan yang didorong oleh kebencian dan ketakutan yang melanda planet ini.^[30]

Haisch menerbitkan kelanjutannya pada tahun 2010, The Purpose-Guided Universe. Kedua buku tersebut menolak baik ateisme maupun pandangan teistik tradisional, dan lebih memilih suatu model di mana keilahian telah menjadi alam semesta, guna mengambil bagian dalam pengalaman-pengalaman yang teraktualisasi di dalamnya. Haisch mengemukakan sebagai pembuktian atas pandangannya suatu gabungan antara argumen penyetelan halus dan pengalaman mistik. Haisch juga menunjuk pada kemampuan-kemampuan unik individu dengan autisme dan gangguan serupa pada otak yang mengalami sindrom savant, terutama kemampuan melakukan perhitungan matematis yang kompleks. Haisch berpendapat bahwa hal ini selaras dengan gagasan bahwa manusia adalah fragmen-fragmen dari suatu kuasa tertinggi, dengan pikiran bertindak sebagai penyaring yang mereduksi kuasa tersebut ke dalam pengalaman yang dapat dipahami, sementara pikiran savant memiliki penyaring yang rusak sehingga memungkinkan akses pada kapasitas yang lebih besar.

Buku Alan Dawe tahun 2011, The God Franchise, juga mengajukan bahwa pengalaman manusia merupakan serpihan pengalaman Tuhan yang untuk sementara terpisah.^[3]

• Manusia Kosmik
• Evolusi Kreatif, Henri Bergson, Bab IV
• God's Debris
• Individualisme terbuka

• Institute for Pandeism Studies
• The Pandeist Theorem by Robert G. Brown (excerpt from A Theorem Concerning God)
• The Parallels of Pandeism by Bernardo Kastrup
• Discussion of Creative Evolution (from the Stanford Encyclopedia of Philosophy).