Tradisi Turko-Persia

Gabungan Turko-Persia, Turco-Persia,[1] atau Turko-Iran (Persia: فرهنگ ایرانی-ترکی) adalah budaya khas yang muncul pada abad ke-9 dan ke-10 M di Khorasan dan Transoxiana (kini Afghanistan, Iran, Uzbekistan, Turkmenistan, Tajikistan dan sebagian kecil Kyrgyzstan dan Kazakhstan).[2] Menurut sejarawan modern Robert L. Canfield, tradisi Turko-Persia bersifat Persiatik karena berpusat pada tradisi literasi yang berasal dari Iran; bersifat Turkik sejauh tradisi ini selama beberapa generasi dipatroni oleh para penguasa Turkik; dan bersifat "Islamik" karena gagasan-gagasan Islam tentang kebajikan, keabadian, dan keunggulan meresapi wacana mengenai isu-isu publik serta urusan keagamaan kaum Muslim yang menjadi elit yang memerintah."[3]

Pada abad-abad berikutnya, budaya Turko-Persia dibawa lebih jauh oleh bangsa-bangsa penakluk ke wilayah-wilayah tetangga, dan akhirnya menjadi budaya dominan kelas penguasa dan elite di Asia Selatan (di mana budaya ini berkembang menjadi tradisi Indo-Persia), Asia Tengah dan Cekungan Tarim, serta sebagian besar Asia Barat.[4]

Asal-usul

Tradisi Turkik-Persia merupakan salah satu varian dari Budaya Islam.[5] Gagasan-gagasan Islam tentang kebajikan, keabadian, dan keunggulan meresapi diskusi mengenai isu publik dan urusan keagamaan kaum elit Muslim yang memerintah.[1]

Setelah Penaklukan Muslim atas Persia, Persia Tengah, bahasa Sasaniyah, tetap digunakan secara luas hingga abad kedua kalender Islam (abad ke-8) sebagai bahasa administrasi di wilayah timur Kekhalifahan.[1]

Secara politik, Abbasiyah segera mulai kehilangan kendali, menghasilkan dua konsekuensi besar yang bertahan lama. Pertama, Khalifah Abbasiyah al-Mu'tasim (833–842) sangat meningkatkan kehadiran serdadu bayaran Turkik dan budak-budak Mamluk di Kekhalifahan, dan mereka akhirnya menggantikan orang Arab dan Persia dari militer, dan karena itu dari hegemoni politik, memulai era simbiosis Turko-Persia.[6]

Kedua, gubernur-gubernur di Khurasan, Thahiriyah, pada kenyataannya independen; kemudian Saffariyah dari Sistan membebaskan wilayah timur, tetapi digantikan oleh Samaniyah yang juga independen, meskipun mereka tetap menunjukkan rasa hormat formal kepada Khalifah.[1]

Bahasa

Potret Ghaznavid, Istana Lashkari Bazar. Schlumberger mencatat bahwa sorban, mulut kecil dan mata miring tajam merupakan ciri khas Turkik.[7]

Persia Tengah adalah lingua franca wilayah ini sebelum invasi Islam, tetapi setelahnya bahasa Arab menjadi medium utama ekspresi sastra.

Pada abad ke-9, muncul sebuah bahasa Persia baru sebagai bahasa administrasi dan kesusastraan. Tahiriyah dan Saffarid tetap menggunakan Persia sebagai bahasa informal, meskipun bagi mereka Arab adalah "satu-satunya bahasa yang layak untuk pencatatan hal-hal penting, dari puisi hingga sains",[8] tetapi Samaniyah menjadikan Persia sebagai bahasa ilmu dan wacana formal. Bahasa yang muncul pada abad ke-9 dan ke-10 merupakan bentuk baru dari Persia, berbasis pada Persia Tengah pra-Islam.[9]

Samanid mulai mencatat urusan istana mereka dalam bahasa Persia, dan menggunakannya sebagai idiom publik utama. Puisi besar paling awal dalam Persia Baru ditulis untuk istana Samanid. Samanid mendorong penerjemahan karya keagamaan dari Persia ke Arab. Bahkan para otoritas agama Islam, ulama, mulai menggunakan Persia sebagai lingua franca di ranah publik, meskipun mereka tetap memakai Arab untuk keilmuan. Prestasi sastra terbesar dalam bahasa Persia Baru, Kitab Raja-Raja karya Ferdowsi, yang dipersembahkan kepada istana Mahmud dari Ghazni (998–1030), bukan sekadar karya sastra; tetapi semacam memoar nasionalistik Iran. Ferdowsi menggugah sentimen nasionalistik Persia dengan memanggil imaji heroik Persia pra-Islam. Ia membakukan dalam bentuk sastra kisah-kisah rakyat paling berharga dalam ingatan kolektif.[1]

Garis besar sejarah

Interaksi awal Turkik-Iran

Peter B. Golden menempatkan interaksi Turkik–Iran pertama pada pertengahan abad ke-4, periode paling awal dari Sejarah Turkik. Asal-usul Kekhanan Turk Pertama terkait dengan unsur-unsur Iran. Pengaruh Sogdia terhadap negara tersebut sangat besar. Orang Sogdian, saudagar internasional yang telah lama berdiri dengan banyak koloni dagang sepanjang jalur sutra, membutuhkan kekuatan militer Turk. Orang Sogdian menjadi perantara dalam hubungan dengan Iran, Bizantium dan China. Bahasa Sogdian berfungsi sebagai lingua franca rute sutra Asia Tengah. Kekhanan Uighur yang menggantikan Kekaisaran Turkik bahkan lebih erat terkait dengan unsur Sogdian. Setelah jatuhnya kerajaan nomadik Uighur, banyak bangsa Turk bermigrasi ke Turkestan, yang saat itu merupakan wilayah yang didominasi oleh bahasa Iran Timur dan Tokharia, dan wilayah itu semakin Turkifikasi.[10]

Awal mula simbiosis Turko-Persia

Pangeran di atas singgasananya, dengan para dayang, Afrasiab, Samarkand, bertanggal 1170–1220. Museum Sejarah Nasional Uzbekistan.[11]

Pada masa Samaniyah dimulai pertumbuhan pengaruh publik para ulama, para cendekiawan dalam Islam. Ulama tumbuh menonjol karena Samaniyah memberi dukungan khusus kepada Sunni, berlawanan dengan tetangga mereka yang Syiah, Buyid. Ulama memiliki posisi kuat di kota Bukhara, dan posisi itu semakin berkembang pada masa penerus Samanid, yakni Kekhanan Kara-Khanid. Kara-Khanid menetapkan dominasi ulama di kota-kota, dan jaringan otoritas Islam yang diakui menjadi instrumen sosial alternatif untuk menjaga ketertiban publik. Di Kekhanan Kara-Khanid terbentuk masyarakat yang beragam secara etnis dan dogmatis. Wilayah timur Kekhalifahan sangat beragam secara etnis dan agama. Kristen, Yahudi, dan Zoroastrian cukup banyak, dan beberapa sekte minoritas Islam juga memiliki pengikut besar. Berbagai kelompok ini menemukan tempat berlindung di kota-kota. Bukhara dan Samarkand membesar dan membentuk lingkungan etnis dan sektarian, kebanyakan dikelilingi tembok, masing-masing dengan pasar, karavanserai, dan alun-alun publik sendiri. Para pemimpin agama komunitas non-Muslim menjadi juru bicara mereka, sebagaimana ulama menjadi juru bicara komunitas Muslim; mereka juga mulai mengawasi urusan internal komunitas mereka. Dengan demikian, seiring naiknya ulama, terdapat pula kenaikan kepentingan politik pemimpin agama dari komunitas-komunitas doktrinal lain.[1]

Institusi pemerintahan didominasi kaum Turk dari berbagai suku, sebagian sangat terurbanisasi dan terpersiaisasi, sementara lainnya tetap pedesaan dan sangat Turkik. Institusi ini dikelola oleh para birokrat dan ulama yang menggunakan bahasa Persia dan Arab. Kalangan literati berpartisipasi dalam tradisi budaya tinggi Arab dan Persia dalam masyarakat Islam yang lebih luas. Budaya campuran ini merupakan awal dari varian Islamik Turko-Persia. Sebagai budaya "Persiatik" budaya ini berpusat pada tradisi literasi asal Persia, sebagai budaya "Turkik" budaya ini dipatroni selama beberapa generasi oleh penguasa-penguasa berdarah Turkik, dan sebagai budaya "Islamik" budaya ini menampilkan gagasan-gagasan Islam tentang kebajikan, keabadian, dan keunggulan yang mewarnai wacana isu publik dan urusan agama kaum Muslim yang menjadi elit penguasa.[5] Kombinasi unsur-unsur ini dalam masyarakat Islam berdampak kuat pada agama, karena Islam melepaskan diri dari latar belakang Arab dan tradisi Badui-nya sehingga menjadi budaya yang jauh lebih kaya, lebih mudah beradaptasi, dan universal.[12]

Tahap awal sintesis budaya Turko-Persia di dunia Islam ditandai oleh ketegangan budaya, sosial, dan politik serta kompetisi antara bangsa Turk, Persia, dan Arab, meskipun doktrin Islam bersifat egaliter. Gagasan kompleks tentang non-Arab di dunia Muslim[13][14] memunculkan perdebatan dan perubahan sikap yang dapat dilihat dalam berbagai tulisan Arab, Persia, dan Turkik sebelum ekspansi Mongol.[15]

Tradisi Perso-Islam adalah tradisi di mana kelompok-kelompok Turkik memainkan peran penting dalam kesuksesan militer dan politiknya sementara budaya yang dibangun oleh dan di bawah pengaruh Muslim menggunakan bahasa Persia sebagai wahana budayanya.[16] Singkatnya, tradisi Turko-Persia menampilkan Budaya Persia yang dipatroni oleh para penguasa berbahasa Turkik.[17]

Penyebaran tradisi Turko-Persia

Budaya Islam Turko-Persia yang muncul di bawah para Samanid, Ghaznavid, dan Kara-Khanid yang berhaluan Persia ini dibawa oleh dinasti-dinasti penerus ke Asia Barat dan Selatan, khususnya oleh Seljuk (1040–1118), dan negara-negara penerus mereka, yang memerintah Persia, Syria, dan Anatolia hingga abad ketiga belas, serta oleh Ghaznawiyah, yang pada periode yang sama mendominasi Khorasan Raya dan sebagian besar wilayah Pakistan modern. Kedua dinasti ini bersama-sama menarik pusat dunia Islam ke arah timur. Lembaga-lembaga tersebut menstabilkan masyarakat Islam menjadi bentuk yang akan bertahan, setidaknya di Asia Barat, hingga abad kedua puluh.[1]

Budaya Islam Turko-Persia adalah campuran unsur-unsur Arab, Persia, dan Turki yang berpadu pada abad kesembilan dan kesepuluh menjadi budaya yang kemudian menjadi dominan di kalangan kelas penguasa dan elit di Asia Barat, Asia Tengah, dan Asia Selatan.[1]

Ghaznavid memindahkan ibu kota mereka dari Ghazni ke Lahore, yang mereka jadikan pusat lain dari Budaya Islam. Di bawah Ghaznavid, para penyair dan sarjana dari Kashgar, Bukhara, Samarkand, Baghdad, Nishapur, dan Ghazni berkumpul di Lahore. Dengan demikian, budaya Turko-Persia dibawa jauh ke India.[18]

Mina'i bowls dengan figur bersemayam (fragmen) dan pangeran menunggang kuda. Periode Seljuk, abad ke-12–awal abad ke-13. Iran.[19]

Para penerus Kekaisaran Seljuk dari Kara-Khanid di Transoxiana membawa budaya ini ke barat menuju Persia, Irak, dan Suriah. Seljuk memenangkan pertempuran penting melawan Ghaznavid dan kemudian menyapu masuk ke Khorasan, membawa budaya Islam Turko-Persia ke Persia barat dan Irak. Persia dan Asia Tengah menjadi jantung bahasa dan budaya berhaluan Persia. Ketika Seljuk mendominasi Irak, Suriah, dan Anatolia, mereka membawa budaya Turko-Persia lebih jauh, menjadikannya budaya istana mereka hingga ke barat sejauh Laut Tengah. Seljuk kemudian melahirkan Kesultanan Rum di Anatolia, sambil membawa identitas mereka yang sangat terpersianisasi, memberinya sejarah yang lebih mendalam di sana.[20][21] Di bawah Seljuk dan Ghaznavid, lembaga-lembaga keagamaan Islam menjadi lebih terorganisasi dan ortodoksi Sunni menjadi lebih terkodifikasi. Ahli hukum dan teolog besar al-Ghazali mengusulkan sintesis antara Tasawuf dan syariah yang menjadi dasar teologi Islam yang lebih kaya. Dengan merumuskan konsep Sunni mengenai pembagian antara otoritas temporal dan keagamaan, ia memberikan landasan teologis bagi eksistensi Kesultanan, sebuah jabatan duniawi di samping Kekhalifahan, yang pada masa itu hanyalah jabatan religius. Sarana utama untuk membangun konsensus ulama mengenai masalah-masalah dogmatis ini adalah madrasah, sekolah Islam formal yang memberikan lisensi mengajar. Pertama kali didirikan di bawah Seljuk, sekolah-sekolah ini menjadi sarana pemersatu ulama Sunni yang melegitimasi pemerintahan para Sultan. Birokrasi diisi oleh lulusan madrasah, sehingga baik ulama maupun birokrasi berada di bawah pengaruh para profesor terkemuka di madrasah.[1][22]

Periode dari abad kesebelas hingga ketiga belas merupakan masa mekar budaya di Asia Barat dan Selatan. Sebuah budaya bersama menyebar dari Kawasan Mediterania hingga muara Sungai Gangga, meskipun terjadi fragmentasi politik dan keragaman etnis.[1]

Sepanjang abad

Budaya dunia Turko-Persia pada abad ketiga belas, keempat belas, dan kelima belas diuji oleh invasi tentara dari pedalaman Asia. Mongol di bawah Jenghis Khan (1220–58) dan Timur (Tamerlane, 1336–1405) menstimulasi perkembangan budaya berhaluan Persia di Asia Tengah dan Barat, karena konsentrasi baru para spesialis budaya tinggi yang tercipta oleh invasi tersebut, sebab banyak orang harus mencari perlindungan di beberapa tempat aman, terutama India, tempat para sarjana, penyair, musisi, dan perajin halus bercampur dan saling memengaruhi. Selain itu, kedamaian luas yang diamankan oleh sistem kekaisaran besar yang didirikan oleh Il-Khan (abad ketiga belas) dan Timuriyah (abad kelima belas), ketika perjalanan aman, membuat sarjana, seniman, gagasan, keterampilan, serta buku dan artefak berkualitas tinggi dapat beredar bebas dalam wilayah yang luas. Il-Khan dan Timurid secara sengaja memayungi budaya tinggi Persia. Di bawah mereka berkembang gaya arsitektur baru, sastra Persia didorong, seni lukisan miniatur dan produksi buku berkembang, dan di bawah Timurid, puisi Turki (berbasis bahasa sehari-hari Chaghatai—kini bahasa Uzbek) berjaya.

Sejarawan Peter Jackson menjelaskan dalam The New Cambridge History of Islam: "Elit Kesultanan Delhi awal terdiri hampir seluruhnya dari para imigran generasi pertama dari Persia dan Asia Tengah: Persia ('Tājīks'), Turki, Ghūrī, dan juga Khalaj dari daerah panas (garmsīr) di Afghanistan modern.[23] Era Alai melihat tumbangnya kaum bangsawan lama dari pemerintahan Mamluk awal. Tulang punggung elit Turki dipatahkan ketika kekayaan mereka di Delhi disita oleh Nusrat Khan Jalesari,[24] setelah itu muncul bangsawan Indo-Muslim baru yang heterogen dalam Kesultanan Delhi.[25][26] Setelah penyerbuan Baghdad oleh Mongol tahun 1258, Delhi menjadi pusat budaya terpenting di kawasan timur Muslim.[18] Sultan Delhi meniru gaya hidup kelas atas Turki dan Persia, yang saat itu mendominasi sebagian besar Asia Barat dan Tengah. Mereka memayungi sastra dan musik, tetapi terutama terkenal karena arsitektur mereka, karena para pembangunnya mengambil dari arsitektur dunia Muslim untuk menghasilkan banyak masjid, istana, dan makam yang tak tertandingi di negara Islam manapun.[18] Banyak dinasti Kesultanan Delhi berasal dari Turko-Afghan.[27][28]

Pada masa Mongol dan Timurid, pengaruh utama pada budaya Turko-Persia dipaksakan dari Asia Tengah, dan pada periode ini budaya Turko-Persia menjadi sangat berbeda dari dunia Islam Arab di sebelah barat, dengan zona pemisah berada di sepanjang Efrat. Secara sosial, dunia Turko-Persia ditandai oleh sistem status elite yang didefinisikan secara etnologis: para penguasa dan prajurit mereka adalah bangsa Turki atau Mongol berbahasa Turki; para birokrat dan cendekiawannya adalah bangsa Persia. Urusan budaya ditandai oleh pola penggunaan bahasa yang khas: Persia Baru adalah bahasa urusan negara dan sastra; Persia Baru dan Arab adalah bahasa ilmu pengetahuan; Arab adalah bahasa peradilan; dan Turki adalah bahasa militer.[18]

Pada abad keenam belas muncul beberapa kekaisaran Turko-Persia: Turki Utsmani di Asia Kecil dan Eropa tenggara, Safawiyah di Persia, dan Mughal di India. Dengan demikian, dari abad keenam belas hingga kedelapan belas wilayah dari Eropa tenggara, Kaukasus, Asia Kecil hingga Benggala Timur didominasi oleh dinasti Turko-Persia.

Pada awal abad keempat belas, Utsmani bangkit menjadi kekuatan dominan di Asia Kecil, dan mengembangkan kekaisaran yang menundukkan sebagian besar dunia Islam Arab serta Eropa tenggara. Utsmani memayungi sastra Persia selama lima setengah abad dan, karena Asia Kecil lebih stabil daripada wilayah timur, mereka menarik banyak penulis dan seniman, terutama pada abad keenam belas.[29] Utsmani mengembangkan gaya seni dan sastra yang khas. Tidak seperti Persia, mereka secara bertahap meninggalkan beberapa ciri bercorak Persia. Mereka meninggalkan bahasa Persia sebagai bahasa istana dan menggunakan bahasa Turki, keputusan yang mengejutkan Mughal yang sangat terpersianisasi di India.[30]

Safawiyah pada abad kelima belas adalah pemimpin sebuah tarekat Sufi yang dihormati oleh suku-suku Turkmen di Anatolia timur. Mereka memayungi budaya Persia seperti para pendahulu mereka. Safawiyah mendirikan masjid-masjid besar dan membangun taman-taman elegan, mengumpulkan buku (salah satu penguasa Safawiyah memiliki perpustakaan berisi 3.000 jilid) dan memayungi berbagai akademi.[31] Safawiyah memperkenalkan Syiah ke Persia untuk membedakan masyarakat Persia dari Utsmani, rival Sunni mereka di barat.[5]

Makam Humayun memiliki pola serupa dengan Taj Mahal
Taj Mahal

Mughal, bangsa Turk yang terpersianisasi yang telah menyerbu India dari Asia Tengah dan mengklaim keturunan dari Timur dan Genghis Khan, memperkuat budaya Persia India Muslim.[32] Mereka menumbuhkan seni, mengundang seniman dan arsitek dari Bukhara, Tabriz, Shiraz, dan kota-kota lain di dunia Islam. Taj Mahal dibangun atas perintah kaisar Mughal Shah Jahan. Mughal mendominasi India dari 1526 hingga abad kedelapan belas, ketika negara-negara penerus Muslim dan kekuatan non-Muslim seperti Sikh, Maratha, dan Britania menggantikan mereka.

Kekaisaran Utsmani, Safawiyah, dan Mughal mengembangkan variasi dari tradisi Turko-Persia yang secara umum serupa. Kesamaan budaya yang luar biasa, terutama di antara kelas elite, menyebar di kawasan Asia Barat, Tengah, dan Selatan. Meskipun penduduk di seluruh wilayah yang luas ini memiliki kesetiaan yang saling bertentangan (sektarian, lokal, kesukuan, dan etnis) dan berbicara banyak bahasa (kebanyakan bahasa Indo-Iran seperti bahasa Persia, Urdu, Hindi, Punjabi, Pushtu, Balochi, atau Kurdi, atau bahasa Turkik seperti Turki, Azerbaijani, Turkmen, Uzbek, atau Kirgiz), masyarakat berbagi sejumlah lembaga, seni, pengetahuan, adat, dan ritual yang sama. Kesamaan budaya ini dipertahankan oleh penyair, seniman, arsitek, pengrajin, ahli hukum, dan ulama, yang menjalin hubungan dengan rekan-rekan mereka di kota-kota jauh dunia Turko-Persia, dari Istanbul hingga Delhi.[5]

Karena wilayah budaya yang luas itu tetap terpecah secara politik, antagonisme tajam antara kekaisaran-kekaisaran menstimulasi kemunculan variasi-variasi budaya Turko-Persia. Alasan utama untuk hal ini adalah diperkenalkannya Syiah oleh Safawiyah ke Persia, dilakukan untuk membedakan diri mereka dari tetangga Sunni mereka, terutama Utsmaniyah. Setelah 1500, budaya Persia mengembangkan ciri khasnya sendiri, dan keberadaan budaya Syiah yang kuat menghambat pertukaran dengan orang-orang Sunni di perbatasan barat dan timur Persia. Bangsa-bangsa Sunni di Mediterania timur di Asia Kecil, Suriah, Irak, Mesir, dan Sunni Asia Tengah dan India berkembang agak mandiri. Turki Utsmani tumbuh semakin mirip dengan tetangga Muslim Arabnya di Asia Barat; India mengembangkan gaya Asia Selatan dari budaya Indo-Persia[33][34]; dan Asia Tengah, yang secara bertahap menjadi lebih terisolasi, berubah relatif sedikit.

Disintegrasi

Pada abad ketujuh belas dan kedelapan belas, kekaisaran Turko-Persia melemah akibat penemuan rute laut ke India oleh bangsa Eropa, dan diperkenalkannya senjata api genggam, yang memberi para penunggang kuda dari masyarakat pastoral kemampuan bertarung yang lebih besar. Di India, Kekaisaran Mughal membusuk menjadi negara-negara yang saling berperang. Kekuatan-kekuatan Eropa memasuki wilayah Turko-Persia, berkontribusi pada fragmentasi politik kawasan tersebut. Pada abad kesembilan belas, konsep-konsep sekuler Eropa tentang kewajiban sosial dan otoritas, bersama dengan teknologi yang lebih unggul, mengguncang banyak institusi Turko-Persia yang mapan.[1]

Dengan mengidentifikasi wilayah budaya Asia sebagai Timur Tengah, Asia Selatan, Asia Rusia, dan Asia Timur, orang-orang Eropa pada dasarnya mencabik-cabik dunia Islam Turko-Persia yang secara budaya telah menyatukan hamparan luas Asia selama hampir seribu tahun.[35] Pengenaan pengaruh Eropa atas Asia sangat memengaruhi urusan politik dan ekonomi di seluruh wilayah tempat budaya Perseraya pernah dipatroni oleh para penguasa Turkik. Namun, dalam hubungan informal, kehidupan sosial para penghuninya tetap tak berubah. Adat istiadat dan ideologi populer tentang kebajikan, keluhuran, dan keabadian, gagasan-gagasan yang terkait dengan ajaran agama Islam, tetap bertahan relatif tanpa perubahan.

Kondisi kini

Abad kedua puluh menyaksikan banyak perubahan di pedalaman Asia yang semakin memperlihatkan kecenderungan budaya yang saling bertentangan di wilayah tersebut. Ide-ide Islam menjadi model yang dominan untuk diskusi tentang urusan publik. Retorika baru tentang cita-cita publik menarik minat masyarakat di seluruh dunia Islam, termasuk wilayah di mana dalam urusan publik budaya Turko-Persia pernah menonjol. Citra moral Islam yang bertahan dalam hubungan informal muncul sebagai model ideologi yang diekspresikan dalam bentuk paling politisnya dalam Revolusi Islam Iran dan idealisme Islam dari gerakan perlawanan mujahidin Afghanistan.[36][37][38]

Kebangkitan Islam kurang merupakan pembaruan iman dan dedikasi dibandingkan kemunculan kembali secara publik perspektif dan cita-cita yang sebelumnya tersisihkan ke hubungan informal di bawah pengaruh sekular Eropa. Itu bukan cita-cita Islam abad pertengahan, tetapi tradisi ideologis penting yang bertahan melalui era perubahan besar, dan kini digunakan untuk menafsirkan masalah-masalah zaman kontemporer.[39][40] Tradisi Islam Turko-Persia menyediakan unsur-unsur yang mereka gunakan untuk mengekspresikan keprihatinan bersama mereka.

Lihat pula

Bibliografi

  • Subtelny, Maria E. (2007). Timurids in Transition: Turko-Persian Politics and Acculturation in Medieval Iran. Brill.

Referensi

  1. ^ a b c d e f g h i j k Robert L. Canfield, Turko-Persia in historical perspective, Cambridge University Press, 1991
  2. ^ Canfield, Robert L. (1991). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge, Britania Raya: Cambridge University Press. hlm. 1 ("Origins"). ISBN 0-521-52291-9.
  3. ^ Canfield, Robert L. (1991). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge, Britania Raya: Cambridge University Press. hlm. 12. ISBN 0-521-52291-9.
  4. ^ Canfield, Robert L. (1991). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge, Britania Raya: Cambridge University Press. hlm. 1 ("Origins"). ISBN 0-521-52291-9.
  5. ^ a b c d Hodgson, Marshall G. S. 1974. The Venture of Islam. 3 jilid. Chicago: University of Chicago Press
  6. ^ Bernard Lewis, "The Middle East", 1995, hlm. 87
  7. ^ Schlumberger, Daniel (1952). "Le Palais ghaznévide de Lashkari Bazar". Syria. 29 (3/4): 263 & 267. doi:10.3406/syria.1952.4789. ISSN 0039-7946. JSTOR 4390312.
  8. ^ Frye, R.N. 1975. The Golden Age of Persia: The Arabs in the East. London: Weidenfeld and Nicolson, dan New York: Barnes and Noble, 1921
  9. ^ The Persianate World: The Frontiers of a Eurasian Lingua Franca, ed. Nile Green, (University of California Press, 2019), hlm. 10.
  10. ^ Lars Johanson; Christiane Bulut; Otto Harrassowitz Verlag (2006). Turkic-Iranian Contact Areas: Historical and Linguistic Aspects. hlm. 1.
  11. ^ Frantz, Grenet (2022). Splendeurs des oasis d'Ouzbékistan. Paris: Louvre Editions. hlm. 232. ISBN 978-84-125278-5-8.
  12. ^ Frye, R.N. 1965. Bukhara, the Medieval Achievement. Norman: University of Oklahoma Press, vii
  13. ^ Roy P. Mottahedeh. The Shu'ubiyah Controversy and the Social History of Early Islamic Iran. International Journal of Middle East Studies, Vol. 7, No. 2. (Apr., 1976), hlm. 161–182
  14. ^ Najwa Al-Qattan. Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination. International Journal of Middle East Studies Vol. 31, No. 3. (Aug., 1999), hlm. 429–444
  15. ^ Nathan Light, "Turkic Literature and the Politics of Culture in Islamic World", Bab 3 dalam Slippery Paths: the performance and canonization of Turkic literature and Uyghur muqam song in Islam and modernity, Disertasi (Ph.D.), Indiana University, 1998.
  16. ^ Francis Robinson, "Perso-Islamic culture in India", dalam R.L. Canfield, Turko-Persia in historical perspective, Cambridge University Press, 1991.
  17. ^ Daniel Pipes: "The Event of Our Era: Former Soviet Muslim Republics Change the Middle East" dalam Michael Mandelbaum, Central Asia and the World: Kazakhstan, Uzbekistan, Tajikistan, Kyrgyzstan, Turkemenistan and the World, Council on Foreign Relations, hlm. 79.
  18. ^ a b c d Ikram, S. M. 1964. Muslim Civilization in India. New York: Columbia University Press
  19. ^ Rugiadi, Martina. "Ceramic Technology in the Seljuq Period: Stonepaste in Syria and Iran in the Twelfth and Early Thirteenth Centuries". http://www.metmuseum.org. Metropolitan Museum of Art (2021). Diakses tanggal 1 Februari 2023.
  20. ^ Sigfried J. de Laet. History of Humanity: From the seventh to the sixteenth century UNESCO, 1994. ISBN 9231028138 p 734
  21. ^ Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters. Encyclopedia of the Ottoman Empire Infobase Publishing, 1 jan. 2009 ISBN 1438110251 p 322
  22. ^ Frye, R.N. 1975. The Golden Age of Persia: The Arabs in the East. London: Weidenfeld and Nicolson, and New York: Barnes and Noble, 224–30
  23. ^ Jackson, Peter (2010). "Muslim India: the Delhi sultanate". Dalam Morgan, David O.; Reid, Anthony (ed.). The New Cambridge History of Islam, Volume 3: The Eastern Islamic World, Eleventh to Eighteenth Centuries. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 101. ISBN 978-0-521-85031-5.
  24. ^ Rekha Pande (1990). Succession in the Delhi Sultanate. the University of Michigan. hlm. 100. ISBN 9788171690695.
  25. ^ Mohammad Aziz Ahmad (1939). "The Foundation of Muslim Rule in India. (1206-1290 A.d.)". Proceedings of the Indian History Congress. 3. Indian History Congress: 832–841. JSTOR 44252438.
  26. ^ Satish Chandra (2004). Medieval India: From Sultanat to the Mughals-Delhi Sultanat (1206-1526) - Part One. Har-Anand Publications. ISBN 978-81-241-1064-5.
  27. ^ Jalali, Ali Ahmad (2021-12-15). Afghanistan: A Military History from the Ancient Empires to the Great Game (dalam bahasa Inggris). University Press of Kansas. hlm. 238. ISBN 978-0-7006-3263-3.
  28. ^ Mikaberidze, Alexander (2011-07-22). Conflict and Conquest in the Islamic World [2 volumes] [2 volumes]: 2 volumes [2 volumes] (dalam bahasa Inggris). Bloomsbury Publishing USA. hlm. 269. ISBN 978-1-59884-337-8.
  29. ^ Yarshater, Ehsan. 1988. The development of Iranian literatures. In Persian Literature, ed. Ehsan Yarshater, pp. 3—37. (Columbia Lectures on Iranian Studies, no. 3.) Albany: Bibliotheca Persica and State University of New York, 15
  30. ^ Titley, Norah M. 1983. Persian Miniature Painting and its Influence on the Art of Turkey and India. Austin: University of Texas, 159
  31. ^ Titley, Norah M. 1983. Persian Miniature Painting and its Influence on the Art of Turkey and India. Austin: University of Texas, 105
  32. ^ Robert L. Canfield, Turko-Persia in historical perspective, Cambridge University Press, 1991. pg 20. Excerpt: The Mughas, Persianized Turks who had invaded from Central Asiaand claimed descent from both Timur and Genghis strengthened the Persianate culture of Muslim India.
  33. ^ S. Shamil, "The City of Beauties in Indo-Persian Poetic Landscape" - Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East, Vol. 24, 2004, Duke University Press
  34. ^ F. Delvoye, "Music in the Indo-Persian Courts of India (14th-18th century), Studies in Artistic Patronage, The International Institute for Asian Studies (IIAS), 1995-1996.
  35. ^ Mottahedeh, Roy., 1985. The Mantle of the Prophet. New York: Simon and Schuster, 161-2
  36. ^ Roger M. Savory, Encyclopaedia of Islam, "Safawids", Online Edition, 2005
  37. ^ Roger M. Savory, "The consolidation of Safawid power in Persia", in Isl., 1965
  38. ^ Meyers Konversations-Lexikon, Vol. XII, p.873, edisi Jerman asli, "Persien (Geschichte des neupersischen Reichs)".
  39. ^ Roy, Olivier., 1986. Islam and Resistance in Afghanistan. New York: Cambridge University Press
  40. ^ Ahmed, Ishtiaq 1987. The Concept of the Islamic State: An Analysis of the Ideological Controversy in Pakistan. New York: St. Martin's Press

Konten ini disalin dari wikipedia, mohon digunakan dengan bijak.

×
Advertisement