Rāgarāja

Rāgarāja (Sanskerta: रागराज) adalah dewa yang dipuja dalam tradisi Buddha Esoterik dan Vajrayana. Ia sangat dihormati dalam Buddha Esoterik Tiongkok di komunitas Tionghoa serta dalam tradisi Shingon dan Tendai di Jepang.

Nomenklatur

Rāgarāja dikenal dapat mengubah nafsu duniawi menjadi pencerahan spiritual. Ketika teks-teks suci yang berkaitan dengannya sampai ke Tiongkok pada masa Dinasti Tang, nama Sanskerta-nya diterjemahkan menjadi Àirǎn Míngwáng atau “Raja Kebijaksanaan yang Terkena Cinta”. Dalam bahasa Jepang, karakter Kanji yang sama dibaca sebagai Aizen Myō'ō.[1]

Gambaran

Rāgarāja, yang juga dikenal sebagai Aizen-Myōō, adalah salah satu dari banyak Raja Kebijaksanaan (tetapi tidak termasuk dalam kelompok tradisional lima Raja Myoo besar, atau Godai Myoo) seperti Acala (Fudo-Myōō). Ada empat mandala yang terkait dengan Rāgarāja: yang pertama menggambarkannya bersama 37 dewa pembantu, yang kedua dengan 17 dewa. Dua lainnya adalah susunan khusus: satu dibuat oleh Enchin, patriark keempat Tendai; yang lain adalah mandala Shiki yang menggambarkan dewa-dewa menggunakan suku kata benih mantra mereka yang digambar dalam bonji. Rāgarāja juga digambarkan dalam patung dan thangka dengan dua kepala: Rāgarāja dan Acala atau Rāgarāja dan Guanyin, keduanya melambangkan perpaduan energi yang ditaklukkan dan saling melengkapi, biasanya laki-laki/perempuan tetapi juga laki-laki/laki-laki. Ada inkarnasi Rāgarāja dengan dua, empat, atau enam lengan, tetapi yang enam lengan adalah yang paling umum. Enam lengan tersebut memegang lonceng yang memanggil kesadaran; vajra, berlian yang memotong ilusi; bunga teratai yang belum mekar, melambangkan kekuatan penaklukan; busur dan panah (kadang-kadang dengan Rāgarāja menembakkan panah ke langit), dan lengan terakhir memegang sesuatu yang tidak dapat kita lihat (disebut oleh praktisi esoteris tingkat lanjut sebagai “ITU”).[2] Rāgarāja paling sering digambarkan duduk dalam posisi lotus penuh di atas sebuah guci yang memancarkan permata, menunjukkan kebaikan dalam mengabulkan keinginan.

Dia digambarkan sebagai pria berkulit merah dengan penampilan yang menakutkan, mata ketiga vertikal, dan rambut liar yang berapi-api, yang melambangkan amarah, nafsu, dan gairah. Rāgarāja juga populer di kalangan pedagang Tionghoa yang bekerja di industri pewarnaan kain, yang biasanya menggunakan sorgum. Para pengikutnya memohon kepadanya untuk rumah yang damai dan keberuntungan dalam bisnis. Biasanya terdapat kepala singa di atas kepalanya dalam rambutnya, melambangkan mulut tempat pikiran dan keinginan dapat dimasukkan. Beberapa di antaranya adalah keinginan para pengikut lokal yang mengajukan permohonan resmi untuk kesuksesan dalam pernikahan dan hubungan seksual. Menurut Pavilion of Vajra Peak and all its Yogas and Yogins Sutra, atau Sutra Yogin (yang dikaitkan, kemungkinan secara apokrif, dengan patriark Buddha besar Vajrabodhi), Rāgarāja mewakili keadaan di mana kegembiraan atau kegelisahan seksual yang terkendali—yang biasanya dianggap sebagai noda—dianggap setara dengan pencerahan, dan cinta yang penuh gairah dapat menjadi kasih sayang bagi semua makhluk hidup.[1]

Rāgarāja mirip dengan bentuk merah Tara yang disebut Kurukullā dalam Buddhisme Tibet. Sesuai dengan itu, mantra Rāgarāja diucapkan dalam transliterasi Tionghoa atau Jepang dari Sanskerta; irama pengucapannya bergantung pada wilayah tempat para pengikutnya tinggal dan berpraktik, serta apakah mereka mengikuti aliran Shingon atau Tendai. Huruf benihnya, yang ditulis dalam bonji, diucapkan “HUM,” biasanya dengan penekanan yang kuat berasal dari penggunaan otot perut bagian bawah. Ini merupakan bagian dari praktik sinkretis yang menggabungkan Tantra dan Buddhisme, yang populer di istana periode Heian dan di kalangan kelas bawah di Tiongkok dan Jepang. Popularitasnya di Jepang mencapai puncaknya ketika seorang pendeta Shingon menggunakan mantra dan ritual magis untuk memanggil Kamikaze yang melindungi Jepang dari penyerang laut.[1]

Pemeliharaan Homoseksualitas di Jepang

Pada berbagai periode sepanjang sejarah Jepang, Rāgarāja dipanggil sebagai pelindung dan simbol hasrat homoerotik pria.[3] Meskipun tidak historis untuk mengaitkan identitas “gay” pada tokoh-tokoh sejarah, contoh-contoh jelas tentang perlindungan Rāgarāja terhadap pria yang memiliki hubungan seksual intim dengan pria lain tercatat dalam catatan sejarah. Aktor kabuki pria menempatkan surat cinta kepada pria yang mereka inginkan di dinding kuil Rāgarāja di Naniwa dengan harapan meraih kesuksesan dalam cinta.[4] Dalam sebuah cerita dari era Ashikaga, seorang pria memuji kekasih prianya dengan membandingkannya dengan Rāgarāja.[5] Dharani Rāgarāja juga termasuk dalam doa persiapan yang dilakukan oleh para konsort pria muda dari biksu Buddha Jepang dalam beberapa ritual kanjo.[6]

Referensi

  1. ^ a b c Goepper, Roger (1993). Aizen-Myōō: The Esoteric King of Lust: An Iconological Study. Vol. 39. Artibus Asiae Publishers. pp. 3–172. doi:10.2307/1522701. ISBN 9783907070512. JSTOR 1522701. : |journal= ignored (help)
  2. ^ Grotenhuis, Elizabeth Ten (1999). Japanese mandalas: representations of sacred geography. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2000-2.
  3. ^ Schumacher, Mark. ""Kings of Mystical Knowledge"". Onmark Productions. Diakses 2 Agustus 2023.
  4. ^ Norton, Rictor (1998). My Dear Boy: Gay Love Letters Through the Centuries (1st ed.). San Francisco: Leyland Publications. p. 71. ISBN 9780943595702. Diakses 2 Agustus 2023.
  5. ^ Miller, Stephen D.; Schalow, Paul Gordon (1996). Partings at Dawn: An Anthology of Japanese Gay Literature (1st ed.). San Francisco: Gay Sunshine Press. p. 167. ISBN 9780940567177. Diakses 2 Agustus 2023.
  6. ^ Porath, Or. The Flower of Dharma Nature: Sexual Consecration and Amalgamation in Medieval Japanese Buddhism (PDF). University of California Santa Barbara. p. 191. Diakses 2 Agustus 2023

Konten ini disalin dari wikipedia, mohon digunakan dengan bijak.

×
Advertisement