Longnü

Awalokiteswara bersama Longnü (kiri) dan Sudhana (kanan).

Longnü (Hanzi tradisional: 龍女; Hanzi sederhana: 龙女; Pinyin: Lóngnǚ; Sanskerta: nāgakanyā; Vietnam: Long nữ), diterjemahkan sebagai Gadis Naga, bersama dengan Sudhana dianggap sebagai akolit dari bodhisatwa Kwan Im (Awalokiteswara) dalam Buddhisme Han. Kehadirannya dalam ikonografi Guanyin dipengaruhi oleh sutra tantra yang merayakan bentuk esoteris Amoghapāśa dan Guanyin Seribu Lengan, yang menyebutkan Longnü mempersembahkan mutiara yang tak ternilai harganya kepada Guanyin sebagai ucapan terima kasih karena Guanyin mengunjungi istana Raja Naga di dasar laut untuk mengajarkan dhāraṇī penyelamatnya.[1]

Tidak ada sumber kitab suci yang menghubungkan Sudhana dan Longnü dengan Avalokiteśvara pada saat yang bersamaan. Ada pendapat bahwa para pembantunya adalah representasi dari dua teks utama Mahāyāna, Sutra Seroja dan Sutra Avatamsaka, yang masing-masing memuat Longnü dan Sudhana.

Penggambaran Longnü dan Sudhana bersama Avalokiteśvara mungkin dipengaruhi oleh Yunü ("Gadis Giok") dan Jintong ("Pemuda Emas") yang keduanya muncul dalam ikonografi Yu Huang Da Di. Dia digambarkan sebagai putri berusia delapan tahun dari Long Wang.(Hanzi tradisional: 龍王; Hanzi sederhana: 龙王; Pinyin: Lóng Wáng; Sanskerta: nāgarāja) dari Laut Timur.[2]

Di Lotus Seroja

Putri raja naga mempersembahkan permata berharga miliknya kepada Buddha; halaman depan gulungan Sutra Teratai abad ke-12 dalam "Heike Nokyo".[3]

Longnü digambarkan dalam Bab ke-12 dari Sūtra Teratai (Skt. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) sebagai sosok yang penuh kebijaksanaan dan mencapai pencerahan seketika.[4][5] Di Lotus Seroja, Mañjuśrī Bodhisatwa berbicara tentangnya, mengatakan, berkata:[6]

Ada seorang putri dari raja naga Sāgara yang baru berusia delapan tahun. Ia bijaksana; pikirannya tajam; dan ia juga mengetahui dengan baik semua kemampuan dan perbuatan makhluk hidup. Ia telah mencapai kemampuan mengingat.[note 1] Ia menyimpan semua harta karun rahasia para Buddha yang mendalam, memasuki meditasi yang dalam, dan mampu membedakan semua dharma. Ia seketika menghasilkan pikiran pencerahan (Skt. bodhicitta) dan telah mencapai tahap tanpa kemunduran. Ia memiliki kefasihan yang tak terhambat dan memikirkan makhluk hidup dengan penuh kasih sayang seolah-olah mereka adalah anak-anaknya sendiri. Kebajikannya sempurna. Pikiran dan penjelasannya halus dan luas, penuh belas kasih, dan welas asih. Ia memiliki pikiran yang harmonis dan telah mencapai pencerahan.

Namun, murid Buddha Sāriputta, seorang Sravaka,[9] tidak percaya bahwa seorang wanita dapat mencapai kebuddhaan.[10][11][note 2] Sebagai balasannya, gadis nāga itu mempersembahkan mutiara kepada Buddha, melambangkan hidup dan egonya, dan Buddha menerimanya.[13] Kemudian, ia seketika berubah menjadi bodhisatwa laki-laki yang sempurna, dan kemudian mencapai pencerahan penuh.[13][14][15] Menurut Schuster, argumen Sutra Seroja "ditujukan untuk menentang anggapan bahwa beberapa tubuh (laki-laki) layak untuk takdir tertinggi, dan tubuh lainnya (perempuan) tidak."[16]

Dalam Buddhisme Chan, kisah ini dijadikan contoh untuk menekankan potensi pencerahan mendadak.[17][18]


Catatan

  1. ^ Watson dan Kato tidak menerjemahkan istilah dhāraṇī (Kubo: ingatan).[7][8]
  2. ^ Ueki menyatakan, "Meskipun Buddhisme Hinayana menolak kemampuan umat awam, terutama perempuan, untuk mencapai Kebuddhaan, Sutra Seroja menegaskan kemampuan semua makhluk hidup untuk melakukannya, termasuk perempuan. Ajaran ini tampaknya merupakan maksud asli yang memotivasi penciptaan Sutra Seroja."[12]

Referensi

  1. ^ Yü, Chün-fang (2001). Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara. Columbia University Press. JSTOR 10.7312/yu--12028.
  2. ^ Idema 2008, hlm. 30.
  3. ^ Abe 2015, hlm. 29.
  4. ^ Kubo 2007, hlm. 191-194.
  5. ^ Meeks 2010, hlm. 68.
  6. ^ Kubo 2007, hlm. 191-192.
  7. ^ Kato & Tamura 1975, hlm. 134.
  8. ^ Watson 2009, hlm. 226.
  9. ^ Levering 2013, hlm. 149.
  10. ^ Peach 2002, hlm. 56.
  11. ^ Kubo 2007, hlm. 192-193.
  12. ^ Ueki 2003, hlm. 278.
  13. ^ a b Kubo 2007, hlm. 193.
  14. ^ Murano 1967, hlm. 46.
  15. ^ Levering 1982, hlm. 22-23.
  16. ^ Schuster 1981, hlm. 44.
  17. ^ Levering 1982, hlm. 24,27.
  18. ^ Meeks 2010, hlm. 104-105.

Sumber

Bacaan lebih lanjut

Pranala luar

Konten ini disalin dari wikipedia, mohon digunakan dengan bijak.

×
Advertisement