Bayangan (psikologi)
Dalam psikologi analitis Carl Jung, bayangan (atau "shadow" juga dikenal sebagai kompleks ego-distonik, id yang direpresi, aspek bayangan, atau arketipe bayangan) adalah aspek bawah sadar dari kepribadian yang tidak sesuai dengan ego ideal, yang menyebabkan ego untuk menolak dan memproyeksikan bayangan tersebut, sehingga menimbulkan konflik dengannya. Bayangan tersebut dapat dipersonifikasikan sebagai arketipe yang berhubungan dengan ketidaksadaran kolektif, seperti pengelabu. [1][2][3][4][5]
Penjelasan
Bayangan (shadow) dapat dianggap sebagai titik buta dari psike. Represi terhadap id seseorang, meskipun bersifat maladaptif, mencegah integrasi bayangan, yaitu penyatuan antara id dan ego. Walaupun mereka dianggap berbeda pendapat mengenai teori fungsi represi id dalam peradaban, Sigmund Freud dan Carl Jung bertemu pada titik Platonisme, di mana id akhirnya menolak nomos. Sementara persona sering dikontraskan dengan bayangan.
Jung menganggap bayangan sebagai bagian dari ketidaksadaran, mencakup id dan riwayat hidup, yang ditekan di bawah idea, ego dari superego, atau cara superego menginginkan dirinya menjadi seperti apa. Bayangan diproyeksikan ke lingkungan sosial seseorang sebagai distorsi kognitif. Namun, bayangan juga dapat dianggap sebagai sesuatu yang secara kasar setara dengan keseluruhan ketidaksadaran Freudian, dan Jung sendiri menegaskan bahwa hasil dari metode penjelasan Freudian adalah elaborasi mendalam tentang sisi bayangan manusia yang tidak tertandingi pada zaman sebelumnya.
Berbeda dengan definisi Freudian tentang bayangan, konsep ini dapat mencakup segala sesuatu di luar cahaya kesadaran dan dapat bersifat positif maupun negatif. Karena subjek dapat menekan kesadaran atau menyembunyikan aspek diri yang mengancam dirinya sendiri, terdapat konsensus mengenai gagasan bahwa bayangan adalah fungsi negatif dalam diri, meskipun tingkat represinya gagal melarang aspek-aspek tersebut muncul.
Terdapat aspek positif yang dapat tetap tersembunyi dalam bayangan seseorang—terutama pada orang dengan harga diri rendah, kecemasan, dan keyakinan yang salah—di mana aspek-aspek ini dapat dibawa ke pikiran sadar dan dilatih melalui analisis dan terapi. Hal ini dapat dianggap sebagai identifikasi subjek dengan id yang digantikan pada masa kanak-kanak awal, meskipun juga dapat dipengaruhi oleh masa kanak-kanak awal hingga akhir.
Jung menulis bahwa jika kesadaran akan proyeksi bayangan tetap ditekan, maka faktor pembuat proyeksi (arketipe Bayangan) memiliki keleluasaan dan dapat mewujudkan objeknya—jika ia memilikinya—atau menimbulkan situasi lain yang menjadi ciri khas kekuatannya, memberikan gagasan tersebut kualitas otonom yang dapat berdampak pada id dan ego. Proyeksi-proyeksi ini menyekat dan memperdaya individu dalam masyarakat dengan bertindak sebagai penghalang yang dikerahkan secara simbolis antara ego dan Realitas yang tanpa ego.
Bayangan kolektif
Ketidaksadaran kolektif, sebuah konsep yang menyatakan bahwa seluruh umat manusia berbagi cita-cita bawah sadar yang sama, membentuk identifikasi proyektif dengan ketidakpastian dan perasaan tidak berdaya beserta perasaan negatif lainnya. Proyeksi ini sering kali mengidentifikasi sosok Iblis sebagai aspek "keempat" dari trinitas Pauline-Kristen, yang berfungsi sebagai mitos landasannya.
Gagasan ini dapat dilihat dalam mitologi lain, misalnya, dewa Mesir kuno Set yang mewakili "perasaan yang meluap-luap".
Bayangan kolektif bisa bersifat turun-temurun dan dibawa oleh pengalaman kolektif ras manusia (misalnya dalam penentuan kelompok-dalam dan kelompok-luar: dehumanisasi; contohnya, kejahatan kebencian).
Lihat juga
References
- ^ Beebe, John (2004). "Understanding consciousness through the theory of psychological types". Dalam Cambray, Joseph; Carter, Linda (ed.). Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis. Advancing Theory in Therapy. Routledge. hlm. 110. ISBN 978-1-58391-999-6.
- ^ Solomon, Hester McFarland (2004). "The ethical attitude in analytic training and practice". Dalam Cambray, Joseph; Carter, Linda (ed.). Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis. Advancing Theory in Therapy. Routledge. hlm. 251. ISBN 978-1-58391-999-6.
The shadow, that portion of the self that the ego designates as bad and projects as unwanted, carries what is treacherous and subversive – what is unethical and immoral – within the self and hides it, relegating its contents to unconscious areas within the psyche where it can be lived out in projection, using and abusing the other as a vehicle for the bad aspects of the self.
- ^ Jung, Carl (1971). "Aion: Phenomenology of the Self (The Ego, the Shadow, the Syzygy: Anima/Animus)". Dalam Campbell, Joseph (ed.). The Portable Jung. Penguin Books. hlm. 145, 146. ISBN 978-0-14-015070-4.
The shadow is the moral problem that challenges the whole ego-personality [...] To become conscious of it involves recognizing the dark aspects of the personality as present and real. [...] dark characteristics[...]the inferiorities constituting the shadow[...]have an emotional nature, a kind of autonomy, and accordingly an obsessive or, better, a possessive quality. [...] These resistances are usually bound up with projections, which are not recognized as such, and their recognition is a moral achievement beyond the ordinary.
- ^ Hillman, James (1977). Re-Visioning Psychology. Harper. hlm. 128. ISBN 978-0-06-090563-7.
Archetypal psychology envisions the fundamental ideas of the psyche to be expressed of persons – Hero, Nymph, Mother, Senex, Child, Trickster, Amazon, Puer and many other specific prototypes bearing the names and stories of the Gods. These are the root metaphors.
- ^ Avens, Roberts (1977). "The Image of the Devil in C. G. Jung's Psychology". Journal of Religion and Health. 16 (3): 196–222. doi:10.1007/BF01533320. JSTOR 27505406. PMID 24318090. S2CID 13610615. Diakses tanggal 2022-06-25.
The shadow symbolizes our 'other side,' the unrecognizable and disowned, animal-like personality rejected by the ego. [...] [T]he trickster, in Jung's psychology, is the collective shadow figure par excellence.
Konten ini disalin dari wikipedia, mohon digunakan dengan bijak.


